Archivi della categoria: Società

La musica primitiva, M. Schneider (Libro)

06 mercoledì Giu 2018

Posted by in Libri, Linguaggio, Società, Storia

≈ Commenti disabilitati su La musica primitiva, M. Schneider (Libro)

La musica primitiva, Marius Schneider – Edizioni Adelphi (titolo originale: Le role de la musique dans la mythologie et le rites des civilisations non europèenes) [trad.: S. Tolnay]

Estratti

Un gran numero di informazioni sulla natura della musica e sul suo ruolo nel mondo ci viene dai miti della creazione. Tutte le volte che la genesi del mondo è descritta con sufficiente precisione, un elemento acustico interviene nel momento decisivo dell’azione. Nell’istante in cui un dio manifesta la volontà di dare vita a se stesso o a un altro dio, di far apparire il cielo e la terra oppure l’uomo, egli emette un suono. Espira, sospira, parla, canta, grida, urla, tossisce, espettora, singhiozza, vomita, tuona, oppure suona uno strumento musicale. In altri casi si serve di un oggetto materiale che simboleggia la voce creatrice.

La fonte dalla quale emana il mondo è sempre una fonte acustica. L’abisso primordiale, la bocca spalancata, la caverna che canta, il singing o il supernatural ground degli Eschimesi, la fessura nella roccia delle Upanishad o il Tao degli antichi cinesi, da cui il mondo emana “come un albero”, sono immagini dello spazio vuoto o del non essere, da cui spira il soffio appena percepibile del creatore. Questo suono, nato dal Vuoto, è il frutto di un pensiero che fa vibrare il Nulla e, propagandosi, crea lo spazio. È un monologo il cui corpo sonoro costituisce la prima manifestazione percepibile dell’Invisibile. L’abisso primordiale è dunque un “fondo di risonanza”, e il suono che ne scaturisce deve essere considerato come la prima forza creatrice, che nella maggior parte delle mitologie è personificata dagli dèi-cantori. Nei miti, la materializzazione di questi dèi, nella forma di un musicista, di una caverna nella roccia o di una testa (umana o animale) che grida è, evidentemente, soltanto una concessione fatta al linguaggio più concreto e immaginoso del mito. (p. 13-14)

(…) Se il creatore è un canto, è evidente che il mondo a cui dà vita è un mondo puramente acustico. La Chandogya Upanishad ci dice che il ritmo gayatri è “tutto ciò che esiste”. I ritmi o i metri enumerati dai riti vedici sono però molti di più. Tali cerimonie ci dimostrano che il suono e il ritmo peculiari a ciascun essere o il nome loro assegnato costituivano, in effetti, l’essenza degli dèi invocati e degli esseri creati da loro. La radice, la potenza e la forma di tutte le cose esistenti sono costituite dalla loro voce o dal nome che portano, perché tutti gli esseri non esistono se non in virtù del solo fatto di essere stati chiamati per nome.

La natura dei primi esseri è puramente acustica. I loro nomi non sono definizioni, ma nomi o suoni propri: non sono dunque solamente supporti vocali della forza vitale degli esseri, ma gli stessi esseri. È una regola senza eccezioni. (p. 17)

(…) Ora, in un mondo la cui essenza è di natura acustica, il sacrificio* che “dispiega” il mondo è necessariamente un fenomeno acustico. (…) Prajapati si sente “svuotato ed esaurito” dopo avere proferito il suo canto creativo, cioé dopo avere “sacrificato il proprio corpo composto di inni”, poiché “tutto ciò che gli dèi fanno, lo fanno con la recitazione cantata. Ora, la recitazione cantata è il sacrificio.” (Satapatha Brahmana). I Brahmana non si stancano di ripeterci che Prajapati, il canto creatore, é il sacrificio. Il più delle volte il dio, questo dio emette direttamente dal proprio corpo, arto per arto, organo per organo, le diverse categorie di creature. La sua testa fu il cielo, il petto l’atmosfera, la cintola l’oceano, i piedi la terra. Compiuta la sua opera, Prajapati perde il fiato e cade a pezzi. Per ricomporlo, è indispensabile l’aiuto delle sue creature. (p. 31-32)

(…) Fino a che gli dèi sono soli, il sacrificio si svolge dentro di loro e fra di loro; dopo la creazione del mondo, comincia a estendersi e ad aver luogo tra gli dèi e la loro creazione. Come gli dèi vivono del suono delle valli sonore, così queste esistono tramite la voce degli dèi che le fa risonare. Il sole dell’antico Egitto si nutre “del ruggito della terra”, la quale si alimenta dei raggi dell’astro diurno.

Questo sacrificio sonoro della protoumanità doveva essere molto simile a quello degli dèi, dato che (secondo la cosmogonia brahmanica) i primi uomini erano esseri incorporei, trasparenti, sonori e luminosi che si libravano sulle acque. Poiché il linguaggio che aveva creato gli dèi era un canto di luce, tutti gli esseri e tutti gli oggetti di quel mondo, nati da quella musica, non costituivano oggetti o esseri concreti e palpabili, ma inni di luce che riflettevano le idee del loro creatore. Essi costituivano le immagini acustiche che erano l’essenza della loro natura e che solamente nel secondo stadio della creazione si sarebbero rivestite di materia. (p. 32-33).

Indice

Gli dèi sono canti [Il suono creatore del mondo – Il suono-luce] – Una voce divina crea il mondo e la protoumanità [Identificazioni diverse della voce, creatrice della materia – Il sacrificio sonoro] – Un canto e un controcanto danno origine all’umanità [La comparsa dell’uomo – L’essenza sonora dell’uomo] – Natura acustica dei legami fra gli dèi e gli uomini [L’eroe civilizzatore porta la musica all’umanità – La musica, cibo degli dèi – Molteplicità delle funzioni dell’eroe civilizzatore – L’eroe civilizzatore nella mitologia cinese] – Per mezzo della musica gli uomini imitano gli dèi [Posizione cosmica del mago cantore – Il canto del mago – Gli strumenti musicali sono dèi nati dal sacrificio] – I filosofi includono la musica nelle loro speculazioni cosmogoniche (India, Cina) [Il canto individuale – Il rango sociale del musicista – Il simbolismo degli strumenti musicali] – Le cerimonie traggono la loro efficacia dalla musica [L’interdipendenza del cielo e della terra – I riti funebri – I canti rituali della nascita e della circoncisione – I riti stagionali – I riti di matrimonio – I riti di guarigione] – Il pensiero magico sopravvive parzialmente nelle idee estetiche.

———–

Marius Schneider

Marius Schneider (1903-1982) musicologo e insegnante nelle università di Barcellona, Colonia e Amsterdam. Altre opere: Gli animali simbolici e la loro origine musicale nella mitologia e nella scultura antica (ed. Rusconi); Il significato della musica (ed. Rusconi) e Pietre che cantano: studi sul ritmo di tre chiostri catalani di stile romanico (ed. Rusconi).

– – – – – – – – – –

* Sacrifico = atto sacro (ndt)

Come bilanciare vita e carriera? (Consigli stoici), M. Pigliucci

27 domenica Mag 2018

Posted by in Consigli stoici, Filosofia, Massimo Pigliucci, Società

≈ Commenti disabilitati su Come bilanciare vita e carriera? (Consigli stoici), M. Pigliucci

Come bilanciare vita e carriera?, Massimo Pigliucci [dalla rubrica “Consigli stoici” del blog “How to be a stoic“]

M. scrive: “Ho 28 anni e sto studiando per un PhD in biologia evolutiva. Ho da poco famiglia e spesso ho difficoltà a conciliare i diversi aspetti della mia vita con i miei valori personali e, di conseguenza, faccio regolarmente degli sbagli. Ora, si potrebbe pensare che uno scienziato sia per lo più guidato dalla logica e dalla razionalità e, pertanto, questo lo renda ben adatto allo Stoicismo. Tuttavia, la mia impressione è che molti scienziati siano tutt’altro che logici e razionali, e so che io stesso spesso non lo sono. Vi sono moltissime potenziali frustrazioni, per esempio l’insicurezza economica, contratti a breve termine, scarse opportunità d’impiego permanente, giudizi faziosi sulle pubblicazioni, o anche un esperimento che non ha funzionato per la centesima volta.

Tutto quanto sopra potrebbe essere considerato come indifferenti non-preferiti, dato che non ho alcun controllo su molti di questi, o forse solo una piccola parte. Io cerco di accettare i possibili fallimenti e rischi dell’aver scelto di perseguire un PhD e allo stesso tempo cerco di prepararmi al peggio sperando nel meglio. Mi dico che “se intendi proseguire nell’ambito scientifico con un post-dottorato, allora hai certamente bisogno di prendere delle decisioni importanti, per cui preparati, fai conoscenze e scegli il giusto laboratorio”. Tuttavia, mi trovo abbastanza spesso profondamente frustrato dalle circostanze. “Perché devo passare dieci ore a lavorare intensamente in laboratorio senza ottenere alcun beneficio scientifico o personale, e non trascorrerle con mia moglie e mio figlio?” “Se le chance di successo sono scarse e difficili, non sarebbe meglio passare a un impiego normale (qualunque esso sia…)?”

Quindi le mie domande sono: come gestirebbe un proficiens [1] il conflitto interiore tra il fascino esercitato dalla scienza e le (potenziali) conseguenze negative del mondo reale? E quali passi posso intraprendere per controbilanciare e aumentare le probabilità e proseguire nella mia carriera scientifica?

Massimo Pigliucci – Per iniziare, sappi che la tua situazione non è affatto inusuale, ed è in realtà molto simile alla mia agli inizi della mia carriera negli anni ’90. Sono arrivato negli Stati Uniti con una borsa di studio di sei mesi, senza alcuna garanzia di ulteriori fondi. Ottenni una posizione di post-dottorato grazie al mio mentore per il PhD, ma valeva solo per un anno e ciò significava ottenere altri fondi oppure trovare lavoro in quel periodo di tempo. Poi arrivò la posizione poco remunerata di un contratto a termine (ma almeno era un contratto a termine, cosa attualmente difficile per molti giovani colleghi). La serenità mentale arrivò soltanto verso la fine dei trent’anni, dopo aver ottenuto un contratto indeterminato potendo così pianificare meglio sul lungo termine. Anche così, mia figlia è cresciuta lontano da me e il matrimonio finì in parte per motivi collegati con la mia carriera. Di fatto, la mia prima decisione della priorità della qualità della mia vita rispetto al lavoro arrivò solo intorno ai quarantacinque anni, quando decisi di trasferirmi a New York senza alcun lavoro presso un’università locale. Tutto questo per dire che ho una profonda simpatia per ciò che stai passando.

Detto questo, sembra che tu abbia afferrato bene la teoria stoica: sì, carriera, qualità della vita e anche la famiglia sono tutti indifferenti preferiti [2], naturalmente non nel senso che non ti importa di essi, ma che questi non influenzano il tuo valore come persona. Uno può avere tutto quello ed essere un essere umano meschino, mentre un altro può non avere nulla ed essere un essere virtuoso e vivere una vita degna di essere vissuta.

Inoltre, come tu stesso hai notato, queste condizioni esterne sono fuori dal tuo controllo [3], dato che non sei tu a determinare nessuno di questi risultati. Sì, puoi influenzare le probabilità di successo per una carriera come scienziato, e puoi lavorare sulle tue relazioni familiari. Ma, alla fine, puoi avere il controllo solo sui tuoi sforzi e non veramente sui risultati. È per questo che gli stoici consigliano di focalizzarsi sui propri sforzi ma di accettare qualunque risultato con equanimità, dato che arrabbiarsi o sentirsi frustrati per la mancanza di successo aggiunge soltanto un’altra auto-inflitta ferita a quella già presente.

Capire quanto sopra non è complicato; metterlo in pratica è difficilissimo. È per questo che Epitteto dice:

“Se non hai appreso in modo da dimostrare praticamente quel che hai studiato, perché mai hai studiato?” (Diatribe I, 29.35) [4]

Ma spiega anche cosa significa praticare:

“Se uno, quando si alza al mattino, rispetta e conserva questi propositi, si lava da uomo fedele e da uomo rispettoso, mangia allo stesso modo, sforzandosi di attuare praticamente, qualunque circostanza gli si presenti, i principi della sua condotta – come il corridore si comporta in ogni circostanza da corridore e il declamatore da declamatore – ebbene, ecco, in verità chi progredisce, ecco chi non ha inutilmente lasciato il suo paese.” (Diatribe I, 4.20)

Ciò che intende è che non ti puoi permettere di essere, per così dire, uno stoico della domenica. Devi essere presente, in senso stoico, ogni giorno e ogni minuto. Quell’esperimento è fallito per la centesima volta? Ripeti a te stesso: “È soltanto un esperimento, il mio valore come essere umano non dipende da esso.” (Poi, se mi è permesso, cambia esperimento, approccia le cose da un diverso punto di vista, non c’è ragione a sprecare altro tempo e risorse nel perseguire qualcosa che si rifiuta ostinatamente di funzionare.)

Non hai ottenuto quel posto o un’assegnazione di fondi? Ripeti a te stesso: “Era solo un colloquio di lavoro (o una proposta di finanziamento), il mio valore come essere umano non dipende da esso.” (Poi, di nuovo, considera seriamente se vale la pena di sottoporre nuovamente la stessa proposta piuttosto che formularne una nuova; o, più precisamente, se ti stai proponendo per il giusto impiego con il giusto curriculum.)

Come dici, già sapevi che le probabilità erano basse e il sacrificio richiesto alto. Non fraintendermi: non cambierei il mio con nessun altro lavoro al mondo. Ma ho avuto fortuna, perché ci vuole talento, sforzo e fortuna per avere successo in ambito accademico, e sfortunatamente quest’ultima gioca un ruolo ben maggiore. Ai miei tempi, ho considerato percorsi alternativi di carriera, qualora la mia prima scelta si ostinasse a non funzionare. Fortunatamente non sono dovuto ricorrere al piano B, ma è sempre saggio avere un piano B.

Naturalmente, ciò non vale solo in ambito accademico. Se si vuole diventare un attore, uno scrittore, un musicista, un pittore o un atleta, ci si trova davanti peggiori probabilità e anche maggiori sacrifici. Mi rendo conto che sentirsi dire “poteva andare peggio” è una magra consolazione, ma gli stoici devono guardare la realtà così com’è, per come meglio la conoscono, non per come desidererebbero che sia.

Questo mi porta al compromesso tra carriera e il resto della tua vita, in particolare della famiglia. Un’importante risorsa si trova nell’etica dei ruoli di Epitteto, sviluppo di una precedente versione del concetto espresso da Panezio. Ho trattato in sei articoli [5] il libro di Brian Johnson su questo tema, benché valga proprio la pena di leggere il libro.

Fondamentalmente, Epitteto pensava che noi abbiamo tre gruppi di ruoli: il primo e fondamentale è quello di essere un essere umano, un membro della polis umana; poi i ruoli assegnatici dal Logos (essere figlio, essere nato in un certa società); e infine i ruoli che abbiamo scelto in base al nostro carattere e alle nostre preferenze (la carriera ma anche le relazioni).

Il ruolo principale è quello di essere un essere umano, e sopravanza tutti gli altri. Ogni volta che prendi una decisione, stoicamente parlando, dovresti chiederti se stai facendo bene per l’umanità. Dopo di ché, ogni ruolo ti dice cosa fare per sua definizione (permettendo, naturalmente, un’interpretazione personale di ciascun ruolo come ampiamente definito dalla società):

“Se poi sei membro del consiglio di qualche città, non dimenticare che sei consigliere; se sei giovane, che sei giovane; se vecchio, che sei vecchio; se padre, ugualmente. Infatti, sempre, ciascuno di questi nomi, se lo si sottopone ad esame, consiglia gli atti che gli sono propri.” (Diatribe II, 10.10-11)

Né Epitteto né io possiamo dirti che cosa fare. Sta a te orientarti nelle complessità della tua vita. Ma i principi stoici forniscono una struttura, una specie di bussola, che ti aiuta in questa navigazione. Pertanto, devi chiedere a te stesso quanto sei disposto a sacrificare non soltanto a livello personale, ma anche nei termini della tua famiglia, nel perseguire la carriera che hai scelto. Quali sono i doveri che hai verso te stesso, il tuo partner, i tuoi figli (se ne hai)? E mentre rifletti su questo, ricorda:

“Perché sei tu che conosci te stesso, qual è il valore che ti attribuisci e a quanto ti vendi; gli uomini, infatti, si vendono a prezzi differenti. …. Solo, considera a che prezzo vendi la tua scelta morale di fondo. Se proprio devi venderla, uomo, almeno non venderla a basso prezzo.” (Diatribe I, 2.11 e 33)

Ti auguro veramente e sinceramente molta fortuna.—-

Traduzione: Paola (autorizzata dall’autore)

Testo originale: How do I balance career and life?

————————————-

Note

[1] Proficiens – una persona che afferma che “la virtù è il massimo bene” e cerca coerentemente di praticarla nella sua vita.[ndt]

[2] Vedi: The Stoic spectrum and the thorny issue of the preferred indifferents

[3] Vedi: Everything you need to know about the dichotomy of control

[4] Tutte le citazioni tradotte sono tratte da Epitteto, Tutte le opere – Traduzione C. Cassanmagnago, ed. Bompiani

[5] Vedi: The role ethics of Epictetus

Limite, R. Bodei (Libro)

07 sabato Apr 2018

Posted by in Evoluzione, Filosofia, Libri, Società, Storia

≈ Commenti disabilitati su Limite, R. Bodei (Libro)

Limite, Remo Bodei – Ed. Il Mulino (2016)

Estratto: Parte I.

Durante la nostra esistenza sperimentiamo innumerevoli confini che ci definiscono, segnalando discontinuità, barriere da infrangere, divieti da osservare, soglie reali o simboliche. I limiti ci circondano e ci condizionano da ogni lato e sotto ogni aspetto, a iniziare dagli immodificabili dati della nostra nascita (tempo, luogo, famiglia, lingua, Stato), dall’involucro stesso della nostra pelle, dagli orizzonti sensibili, intellettuali e affettivi del nostro animo per finire con il termine ultimo della morte.

(…)

Soprattutto la modernità occidentale è stata intesa, non senza enfasi, come consapevole e sistematica violazione dei termini prefissati, che avrebbe trasformato l’uomo in un superbo e libero creatore del proprio destino, in un essere teso a negare la propria finitudine, ad autotrascendersi nello sforzo di diventare sempre più simile a Dio. La ripetuta e vittoriosa esperienza del varcare ogni genere di confini (geografici, scientifici, religiosi, politici, ambientali e, recentemente, perfino biologici) avrebbe finito per generare una sorta di delirio di onnipotenza, di vertiginosa autoesaltazione spinta al punto di negare che, in linea di principio, esistano limiti invalicabili.

Ma le principali civiltà contemporanee hanno davvero voluto cancellare faustianamente tutti i limiti? O sarebbe meglio sostenere che alcuni li hanno semplicemente spostati in avanti, altri li hanno messi ai margini o li hanno, per così dire, costretti a entrare in clandestinità, altri ancora li hanno addirittura riproposti, rivendicati e perfino violentemente rafforzati mediante la restaurazione dogmatica di fedi, mentalità e comportamenti del passato? E non si stanno forse erigendo nuovi muri, visibili e invisibili, per separare tra loro individui e popoli, stabilendo rigidi criteri di esclusione e inclusione?

(…)

La generica domanda “in che misura siamo entrati in un mondo dai confini labili o inesistenti?”, si dovrebbe suddividere e articolare in questi specifici interrogativi: a) ci sono limiti che, diversamente da quelli scientifici e intellettuali, non dovremmo mai infrangere?, b) la violazione di proibizioni etiche, di venerandi tabù religiosi, di collaudati modelli di convivenza o il brusco sovvertimento d’istituzioni politiche tradizionali ci sospingono rischiosamente verso l’ignoto e ci faranno in breve precipitare nell’abisso dell’anarchia?, c) mediante quali criteri dobbiamo distinguere gli ostacoli che è giusto o lecito roversciare?

Di fronte alla complessità di simili questioni è diventato urgente ripensare l’idea di limite, di cui si è in parte persa la piena consapevolezza – normale in altri tempi –, in modo da essere meglio in grado di definire l’estensione della nostra libertà e di calibrare la gittata dei nostri desideri. A questo scopo sarà utile conoscere i molteplici e concreti aspetti dei singoli limiti, riscoprirne, di volta in volta, le ragioni, stabilirne i criteri di rilevanza e compierne un’attenta mappatura.

– Estratto da “Limite”, Remo Bodei – ed. Il Mulino

Indice – I. I nostri limiti fisiologici [Esistono ancora confini invalicabili? – L’estensione dei sensi e la plasticità del cervello umano – Le biotecnologie come antidestino – Morte e longevità] – II. Natura e civiltà [Un confronto con il passato – Scoperte e utopie geografiche – L’idea di limite – Catastrofi e progressi – Ad ventura] – III. Imparare a distinguere [Limiti esistenziali – Frontiere politiche e globalizzazione – Misura e dismisura – Di fronte all’estremo – Vietato vietare?]

– – – – – – –

Remo Bodei – (1938) – Laureato all’Università di Pisa, ha perfezionato la sua preparazione teorico-storico-filosofica a Tubinga e Friburgo, frequentando le lezioni di Ernst Bloch ed Eugen Fink; a Heidelberg, con Karl Löwith e Dieter Henrich; poi all’Università di Bochum. Ha inoltre conseguito il diploma di licenza e il diploma di perfezionamento della Scuola Normale Superiore.

È stato visiting professor presso le Università di Cambridge, Ottawa, New York, Toronto, Girona, Città del Messico, UCLA (Los Angeles) e ha tenuto conferenze in molte università europee, americane e australiane. Dal 2006 insegna filosofia alla UCLA di Los Angeles, dopo aver a lungo insegnato storia della filosofia ed estetica alla Scuola Normale Superiore e all’Università di Pisa dove tuttora tiene, saltuariamente, qualche corso. È membro dell’Advisory Board internazionale di IED – Istituto Europeo di Design. Dal 13 novembre 2015 Remo Bodei è socio corrispondente dell’Accademia dei Lincei, per la classe di Scienze Morali, Storiche e Filosofiche.

– – – – – – –

Vedi anche: “Noi, poveri post-umani, schiavi delle nuove libertà”

Mitopsychia, C. Conti – Video Conferenza

17 domenica Dic 2017

Posted by in Società, Storia, Video

≈ Commenti disabilitati su Mitopsychia, C. Conti – Video Conferenza

Mitopsychia, Carlo Conti – Video della Conferenza

Carlo Conti – Dottore in Scienze e Tecniche Psicologiche, naturopata, iridologo, heilpraktiker, esperto in Energetica degli Organismi Complessi, ricercatore e operatore spagirico. È traduttore e curatore del “Paramirum” di Paracelso (Ed. Enea), coautore del “Manuale di Medicina Spagirica” (Ed. Tecniche Nuove). L’ultimo suo libro è “Fondamenti di Spagyria – come in Cielo così in Terra”. Tiene corsi e conferenze sui temi inerenti questa antica filosofia e metodica di cura e di assistenza rivolti a medici e operatori. Redige articoli per pubblicazioni specialistiche e collabora alla preparazione di materiale scientifico per la divulgazione e la ricerca degli ambiti relativi alla Tradizione Medica. (www.spagyria.info)

Gli ordini dell’aiuto, B. Hellinger (Libri)

17 venerdì Nov 2017

Posted by in Libri, Percezione, Percorsi spirituali, Società

≈ Commenti disabilitati su Gli ordini dell’aiuto, B. Hellinger (Libri)

Gli ordini dell’aiuto – Aiutare gli altri e migliorare se stessi, Bert Hellinger – Ed. Tecniche Nuove (2010)

Estratto dall’Introduzione

Cosa significa aiutare?
Aiutare è un’arte. Come ogni altra arte implica una capacità che si può acquisire ed esercitare. Ed è anche necessario immedesimarsi in chi cerca aiuto; la prospettiva è dunque ciò che gli corrisponde e ciò che, allo stesso tempo, va oltre, verso qualcosa di più ampio.

Aiutare come compensazione
Noi uomini dipendiamo dall’aiuto degli altri. Solo così possiamo svilupparci. Allo stesso tempo siamo anche predisposti ad aiutare gli altri. Chi non è necessario agli altri, chi non può aiutare, diventa solitario e intristisce. Aiutare non serve dunque solo agli altri, ma anche a noi stessi.

L’aiuto è generalmente reciproco, come ad esempio fra i partner. Viene regolato dal bisogno di compensazione. Chi ha ricevuto dagli altri ciò che desidera e di cui ha bisogno, vuole dare qualcosa e quindi compensare l’aiuto ricevuto.

Spesso le possibilità di compensare restituendo sono limitate, come ad esempio nei confronti dei genitori. Ciò che ci hanno donato è troppo grande per poterlo compensare dando a nostra volta. Quindi l’unica cosa che ci resta da fare è accettare ciò che ci viene donato ed esprimere il ringraziamento che viene dal cuore. La compensazione, donando a nostra volta, e la conseguente liberazione sono possibili in questo caso solo trasmettendo ad altri, ad esempio ai figli, ciò che abbiamo ricevuto.

Dare e prendere avvengono dunque a due livelli. Fra pari si mantiene sullo stesso livello e richiede reciprocità. Nell’altro caso, fra genitori e figli o fra superiori e bisognosi, esiste un dislivello. Dare e prendere sono dunque un flusso che porta avanti ciò che ha in sé. Questo modo di dare e prendere è più grande. Tiene conto di ciò che viene dopo. Questo tipo di aiuto accresce l’importanza del dono. Colui che aiuta viene trascinato e legato in qualcosa di più grande, ricco e duraturo.

Questo modo di aiutare presuppone che abbiamo prima ricevuto e accettato. Solo così sentiamo l’esigenza e la forza di aiutare gli altri, soprattutto se tale aiuto richiede un grande sforzo. Allo stesso tempo, presuppone che coloro che desideriamo aiutare abbiano bisogno e desiderino ricevere ciò che siamo in grado di donare. Altrimenti il nostro aiuto finisce nel vuoto. Divide invece di unire.

Primo ordine dell’aiutare
Il primo ordine dell’aiutare consiste dunque nel dare solo ciò che si possiede e nell’aspettarsi e accettare solo ciò di cui si ha bisogno.

Il primo disordine dell’aiutare inizia quando vogliamo dare ciò che non abbiamo e prendere ciò di cui non abbiamo bisogno. Oppure quando ci aspettiamo e pretendiamo dall’altro ciò che non ci può dare, perché non lo possiede. Ma anche quando non dobbiamo dare qualcosa perché sottrarrebbe all’altro qualcosa che può o deve sopportare da solo. Dare e prendere hanno dunque dei limiti. Riconoscere tali limiti e rispettarli fa parte dell’arte dell’aiutare. (…)

Secondo ordine dell’aiutare
L’aiuto serve da una parte alla sopravvivenza e dall’altra allo sviluppo e alla crescita.
Sopravvivenza, sviluppo e crescita sono legati a particolari condizioni, sia interiori che esteriori. Molte condizioni esterne sono predefinite e non possono essere modificate, come ad esempio una malattia ereditaria oppure le conseguenze di determinati eventi o di una colpa propria o altrui. Se l’aiuto non tiene in considerazione le condizioni esterne, è destinato a fallire.

Ciò vale ancora di più per le condizioni interiori. Ne fanno parte lo specifico compito personale, l’irretimento nei destini di altri membri della famiglia e l’amore cieco che, sotto l’influsso della coscienza, resta legato al pensiero magico. Ho spiegato le ripercussioni concrete di tutto ciò nel mio libro Ordini dell’amore (Tecniche Nuove, 2007) al capitolo “L’amore che fa ammalare e l’amore che guarisce: del Cielo e della Terra”. (…)

Il secondo ordine dell’aiutare consiste dunque nel sottomettersi alle circostanze e nell’intervenire solo nella misura in cui esse lo consentono. Questo aiuto è discreto, ha forza.

In questo caso il disordine dell’aiutare consiste nel negare le circostanze invece di guardarle negli occhi insieme a chi ha bisogno di aiuto. Voler aiutare opponendosi alle circostanze indebolisce sia il facilitatore che colui che si aspetta aiuto, oppure colui a cui viene offerto o addirittura imposto aiuto.

L’immagine primordiale dell’aiutare
L’immagine primordiale dell’aiutare è il rapporto fra genitori e figli, in particolare fra madre e figlio. I genitori danno, i figli prendono. I genitori sono grandi, superiori e ricchi, i figli sono piccoli, bisognosi e poveri. Dal momento che genitori e figli sono legati da un profondo amore, fra loro dare e prendere può essere pressoché illimitato. I figli possono aspettarsi quasi tutto dai genitori. I genitori sono pronti a dare quasi tutto ai propri figli. Nel rapporto fra genitori e figli le aspettative dei figli e la disponibilità dei genitori a soddisfarle sono necessarie e quindi giustificate.

Tuttavia lo sono solo finché i figli sono piccoli. Con il passare del tempo i genitori tracciano dei limiti contro cui i figli possono scontrarsi e maturare. I genitori sono meno affettuosi nei confronti dei figli? Sarebbero genitori migliori se non ponessero dei limiti? Oppure sono bravi genitori proprio perché pretendono dai figli qualcosa che li prepara a diventare adulti? Molti figli si arrabbiano con i genitori perché avrebbero preferito mantenere l’originaria dipendenza. Tutta via è proprio ritraendosi e deludendo le aspettative che i genitori aiutano i propri figli a liberarsi della dipendenza e ad agire, passo dopo passo, sotto la propria responsabilità. Solo così i figli assumono il proprio posto nel mondo degli adulti e si trasformano da coloro che prendono in coloro che danno.

Terzo ordine dell’aiutare
Molti facilitatori, ad esempio nel campo della psicoterapia e nel sociale, credono di dover aiutare coloro che chiedono aiuto come fanno i genitori con i propri figli. Allo stesso modo, molti di coloro che hanno bisogno di aiuto si aspettano di essere aiutati come fanno i genitori con i figli, per ricevere a posteriori ciò che ancora si aspettano e pretendono dai genitori.

Cosa accade se i facilitatori soddisfano tali aspettative? Si instaura un rapporto duraturo. Dove porta tale rapporto? I facilitatori si trovano nella stessa posizione dei genitori di cui hanno preso il posto mediante questo tipo di aiuto.(…)

Allo stesso tempo un rapporto improntato sul transfert fra figli e genitori impedisce anche lo sviluppo personale e la maturazione del facilitatore. (…)

È proprio l’accettazione del terzo ordine dell’aiutare che maggiormente differenzia il metodo delle costellazioni familiari e il lavoro con i movimenti dell’anima dalla psicoterapia tradizionale.

Quarto ordine dell’aiutare
Sotto l’influsso della psicoterapia classica coloro che aiutano affrontano spesso il cliente come individuo isolato. Anche in questo caso corrono il rischio di creare un transfert fra figli e genitori.

Tuttavia il singolo fa parte di una famiglia. Solo percependolo come membro di una famiglia il facilitatore si rende conto di chi ha bisogno il cliente e nei confronti di chi è in debito. Egli percepisce veramente colui che ha bisogno di aiuto solo nel momento in cui lo vede insieme ai genitori e agli antenati e magari anche con il partner e i figli. In questo modo si rende conto di chi all’interno della famiglia ha bisogno del suo rispetto e del suo aiuto, e a chi il cliente deve rivolgersi per comprendere quali passi deve compiere. (…)

Questo è il quarto ordine dell’aiutare. In questo caso il disordine dell’aiutare consiste nel non tenere in considerazione e non rispettare altre persone importanti che hanno in mano la chiave della soluzione. Ne fanno parte in particolare i membri della famiglia esclusi, ad esempio per motivi di vergogna. Anche in questo caso si corre il rischio che questo modo sistemico di immedesimarsi venga giudicato duro dai clienti, in particolare da coloro che avanzano pretese infantili nei confronti dei facilitatori. Chi invece cerca una soluzione in modo adulto percepisce il metodo sistemico come una liberazione e una fonte di forza.

Quinto ordine dell’aiutare
Il metodo delle costellazioni familiari unisce ciò che prima era diviso. In questo senso è al servizio della riconciliazione, soprattutto con i genitori. Essa viene ostacolata dalla distinzione fra bene e male compiuta spesso da coloro che aiutano sotto l’influsso della coscienza e dell’opinione pubblica imbrigliata nei limiti di tale coscienza. (…)

Il quinto ordine dell’aiutare è dunque l’amore nei confronti di tutti, così come sono, per quanto possano essere diversi da noi. In questo modo il facilitatore apre il proprio cuore. Diventa parte dell’altro. Ciò che si è riconciliato nel suo cuore si riconcilia anche nel sistema del cliente. In questo caso il disordine dell’aiutare è costituito dal giudizio nei confronti degli altri, che è generalmente una condanna ed è legato allo sdegno moralistico. Chi aiuta veramente, non giudica.

– Estratto da: Gli ordini dell’aiuto, Bert Hellinger – Edizioni Tecniche Nuove

 

Saturazione delle memorie, P. Manzelli

26 giovedì Ott 2017

Posted by in Coscienza, Evoluzione, Neoscienze, Società

≈ Commenti disabilitati su Saturazione delle memorie, P. Manzelli

Saturazione delle memorie, Paolo Manzelli (2004)

La volontà di apprendere oggigiorno viene fortemente inibita dalla troppa informazione non motivante l´EGO, pertanto l’unico modo per riattivare la volontà di sapere risiede nell’essere estremamente concisi ed innovativi nelle forme espressive per generare la curiosità di intendere e significare ulteriormente personalizzando ciò che viene appreso.

Il nostro cervello per la formazione storica dell’EGO individuale e collettivo, necessita di evolversi come un sistema di anticipazioni che utilizza il memorizzato per favorire un pronostico sull’avvenire come è necessario per gestire il presente sulla base di ipotesi sul corso di sviluppo degli eventi.

Ricordo che da studi di Risonanza Magnetica Funzionale (RMF) sull’attività cerebrale, la capacità decisionale che fa parte del sistema volitivo, tende ad attivare alcune zone cerebrali quali l´ACUMEN (zona primariamente responsabile dell’attenzione), e porle in connessione con il Sistema Limbico (che colora la nostra vita di emozioni); tali sezioni cerebrali successivamente integrano le loro informazioni neuronali elaborate dall’intero sistema cerebrale, focalizzandole nella parte posteriore del cosiddetto “Giro del Cingolo”, dove sembra si concentri la capacità di valutazione del beneficio che si ottiene dall’apprendimento, in relazione alla elaborazione delle attese; quest’ultime sono in gran misura il frutto delle capacità di rielaborazione prospettica delle memorie.

Pertanto la crescita fuor di misura di informazioni frammentarie, che spesso vengono giudicate obsolete in relazione al quadro delle prospettive storiche di sviluppo sociale ed individuale, che determinano la Formazione cosciente dell’EGO, conducono il sistema mnemonico verso la saturazione, e di conseguenza la memoria diviene incapace di generare una fertile rielaborazione del sistema di riferimento cognitivo in senso prospettico ed anticipativo.

In tal senso è il valore di anticipazione delle memorie che decade, proprio in quanto la memoria non è facilmente rieleborabile per gestire il presente in una prospettiva di futuro sviluppo e ciò incide fortemente nel demotivare ogni ulteriore apprendimento.

Paolo Manzelli, Università di Firenze

Fonte originale: http://www.neuroscienze.net

Riflessioni sul concetto di “stati alterati di coscienza”, R. Metzner

14 giovedì Set 2017

Posted by in Coscienza, Ralph Metzner, Società, Stati altri di coscienza

≈ Commenti disabilitati su Riflessioni sul concetto di “stati alterati di coscienza”, R. Metzner

Riflessioni sul concetto di “stati alterati di coscienza”, Ralph Metzner Ph. D. (2006)

Per oltre 25 anni ho tenuto conferenze, scritto e tenuto dei corsi, sia al California Institute of Integral Studies che altrove, sugli stati alterati di coscienza e il loro ruolo nella psicoterapia e nelle pratiche spirituali. Sono arrivato a considerare gli stati alterati di coscienza come uno dei tre paradigmi per lo studio psicologico della coscienza, dove gli altri due sono le fasi di sviluppo della coscienza e i livelli o mondi della coscienza. Nel lavorare con il paradigma degli stati alterati di coscienza, ho imparato e sono stato influenzato dalla ricerca e dagli scritti di numerosi colleghi, che sono anche amici, come Charles Tart, Stanley Knippner, Stanislav Grof, Kenneth Ring, Andrew Weil, Michael Harner e altri antropologi che studiano le variazioni inter-culturali della coscienza, studenti dei sistemi orientali dello yoga e della meditazione, e psichiatri ricercatori nel campo degli stati dissociati.

Il concetto di stati alterati è venuto in risalto nella psicologia occidentale negli anni 1950-60, principalmente grazie a due paradigmi rivoluzionari: la scoperta dei REM (rapid eye movements, movimenti oculari rapidi) durante lo stato di sogno nel sonno, dove per la prima volta la registrazione di variazioni fisiologiche poterono essere correlate con attendibilità a uno stato di coscienza soggettivo. Il secondo punto di svolta fu la scoperta dell’LSD e di altre sostanze psichedeliche, delle droghe per l’“espansione della coscienza”, che mostrarono come stati di coscienza profondamente modificati (transformed) e modificanti (transforming) fino a quel momento accessibili sono a pochi individui, potevano essere indotti – con una ragionevolmente alta probabilità – su un largo numero di persone con le dovute preparazioni, protezioni e set-and-setting[1]. Grazie alle scoperte della correlazione tra le variazioni nelle funzioni neurali e le variazioni negli stati di coscienza soggettivi, questa ricerca fece un notevole balzo in avanti, che continua ancor oggi, sviluppando importantissime implicazioni nei campi più diversi come quelli della salute, l’apprendimento, la creatività e la crescita psico-spirituale. Qualcuno potrebbe argomentare che questo approccio – lo studio delle associazioni tra stati cerebrali e stati mentali – è diventato il paradigma dominante nello studio scientifico della coscienza.

Usando il paradigma degli stati alterati di coscienza nei miei corsi, ho trovato utile distinguere tra il contenuto di uno stato di coscienza (pensieri, immagini, sentimenti, percezioni e così via) – che può essere meglio compreso osservando il set-and-setting, o l’intenzione che precede l’entrata nello stato –, e il detonatore o catalizzatore, che produce il cambiamento ad una diversa modalità di funzionamento. Ben noti detonatori o catalizzatori degli stati alterati di coscienza sono le droghe, le induzioni ipnotiche, le pratiche meditative, il tambureggiamento sciamanico, la musica, la natura, il sesso e altri, come anche le normali e cicliche variazioni della chimica cerebrale che ci catalizzano ad “addormentarci” o a “svegliarci”. È anche estremamente utile applicare il paradigma degli stati alterati di coscienza per comprendere gli stati psicopatologici che sono contrattivi (contractive), ossessivi (fixated) e dissociativi (dissociative), con conseguenze negative e tossiche a livello di individui, di famiglie e di comunità, che includono droghe o comportamenti di dipendenza, paura (attacchi di panico), collera (scatti di rabbia), crisi o episodi psicotici, depressione, manie e altro.

Una cosa che causa disagio nella maggior parte delle persone nel considerare o parlare del concetto di “stato alterato”, è che l’implicazione del termine “alterato” sembrerebbe da intendersi come anormale. Com’è possibile allora parlare di uno stato alterato di coscienza come terapeutico, creativo o promotore di una crescita spirituale? Nei miei corsi, ho tentato di superare questo pregiudizio intellettuale evidenziando il fatto che tutti gli esseri umani hanno un’estrema familiarità con delle variazioni profondamente alterate, nel corso di tutta la loro vita normale, durante gli stati che chiamiamo di sonno, veglia e sogno.

Alcuni scrittori hanno tentato di superare le supposizioni negative associate con “stato alterato” proponendo termini come “stato alternativo”, o “stato non-ordinario” o (come nel manuale dell’American Psychological Association pubblicato di recente) “esperienze anomale”. Tuttavia questa strategia lessicale nasconde il punto che alcune alterazioni di stato sono estremamente ordinarie, abituali e familiari. Si dovrebbe considerare il “sogno” uno “stato non-ordinario”? Ed essere “ubriachi” o “depressi”, non sono degli stati piuttosto ordinari? C’è un intero spettro di stati di coscienza, da quello familiare fino all’anomalia estrema, e ciò è vero sia per gli stati positivi, espansivi, sani e promotori di conoscenza come per gli stati negativi, contrattivi, patologici e distruttivi. Che lo stato sia normale o anormale è, in ogni caso, un giudizio culturalmente e storicamente relativo imposto sopra un’esperienza e, pertanto, una questione accademica di nessun valore particolare.

Sono infine arrivato a comprendere il mio persistente disagio con il concetto di “stati alterati”, oltre al fatto che nasconde la distinzione tra stati ordinari e non-ordinari. Ciò ha a che fare con il costrutto passivo di “alterato”, che suggerisce l’idea di qualcosa fatto da un agente esterno. Uno stato indotto da droghe forse poggia questa visione, ma noi dobbiamo ricordare che è l’individuo che sceglie di assumere la droga (eccetto in certe situazioni illegali e moralmente reprensibili), per un certo fine e con l’intenzione di modificare la coscienza. Una persona va a dormire con l’intenzione consapevole di riposare e recuperare le energie. Possiamo anche incubare intenzionalmente un sogno per risolvere un problema.

Per utilizzare gli stati espansivi e positivi per il nostro benessere, la nostra creatività e crescita, abbiamo bisogno di poter riconoscere lo stato in cui siamo e come orientarci in esso per imparare. Per esempio, gli sciamani imparano a utilizzare lo stato del viaggio sciamanico con il suono del tamburo con lo scopo di ottenere conoscenza per curare, risolvere problemi e avere indicazioni. Gli yogi e i meditanti praticano al fine di avere intuizioni (insight). Io credo che così debba essere intesa l’esercitazione buddista della consapevolezza. Con gli stati negativi contrattivi, la nostra preoccupazione principale per noi stessi e per gli altri con cui possiamo operare, è di identificare lo stato in cui siamo, riconoscere come ci sta influenzando (i pensieri, la percezione, il comportamento) e come possiamo orientarci in e al di là di esso in stati più sani e pieni di vita. Credo che un tale atteggiamento sia coerente con l’acuto aforisma di William James: “la mia esperienza è ciò di cui scelgo di occuparmi”. Diventando più consci (consapevoli) della natura dello stato in cui siamo in ogni dato momento, possiamo dislocare l’attenzione in diversi modi e così ampliare il raggio delle scelte che possiamo fare, e assumerci più pienamente la responsabilità dell’impatto di quelle scelte sugli altri e nel nostro mondo.

Pubblicato in AHP Perspective, 2006
Fonte originale: www.greenearthfound.org/write/altered_states.html

Ralph Metzner, Ph. D. si dedica da oltre 40 anni allo studio della trasformazione della coscienza. Insegna al California Institute for Integral Studies dal 1975, di cui è stato per dieci anni anche Preside di Facoltà. Ha scritto The Well of Remembrance, The Unfolding Self, Green Psychology, Sacred Vine of Spirits e Sacred Mushroom of Vision. Ha sviluppato un programma di apprendimento in Alchemical Divination, un metodo di meditazione per ottenere una conoscenza intuitiva dalla Fonte spirituale interiore per curare, risolvere problemi e avere indicazioni. Per informazioni: http://www.greenearthfound.org

Traduzione: Paola

– – – – – – – – – – – – – – –

[1] Set = lo stato mentale della persona che si accinge all’esperienza; e Setting = l’ambiente fisico e sociale in cui si trova [ndt.]

Altro articolo di Ralph Metzner: Cosmologia sciamanica e scienza