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Dove va l’anima dopo la morte?, C. Boni (Libri)

17 sabato Giu 2017

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Dove va l’anima dopo la morte?, Cesare Boni – Amrita Edizioni

Cosa accade – Come comportarsi – Come accompagnare il morente

La paura della morte fa parte del naturale istinto di sopravvivenza dell’uomo, ma da noi in Occidente, non vi è solo un comprensibile timore per un processo che non si conosce, una paura dell’ignoto, ma vi è una vera e propria ossessione. Si vede la morte come la fine della vita, come una completa definitiva separazione da tutto. I grandi libri sapienziali di tutte le tradizioni ed i grandi saggi di ogni epoca ci dicono invece esattamente l’opposto. La verità, essi dicono, è che la VITA È ETERNA. Esisteva ben prima della nascita, non finirà con la nostra morte; e ce lo dimostrano.

Questo libro è uno studio serio, profondo, completo e comparato dei più grandi testi sapienziali di tutte le tradizioni che ci indicano non solo tutta la verità, ma ci descrivono, minuto per minuto, il viaggio dell’anima dopo la morte!

Lo scopo è di ridurre al minimo la paura della morte, permettere di sapere ciò che avviene realmente nel momento del trapasso e nei giorni successivi, ed aiutare a raggiungere l’esperienza della nostra vera natura essenziale. Risponde, quindi, ai grandi interrogativi: “Chi sono io?”, “Perchè sono nato?”, “Perchè dovrò morire?”

INDICE – La paura della morte – La creazione – Vivere il divino nella sua interezza – Il bardo del morire – L’accompagnamento dei morenti – La dissoluzione interna – La luce di Dio – Gli angeli – Il bardo del Dharmata – Il bardo del divenire – La legge del karma – La reincarnazione – L’aiuto dopo la morte

Cesare Boni, è stato docente alla Scuola di Specializzazione in “Psicologia del Ciclo della Vita ed ha insegnato nei Corsi di Perfezionamento dell’Università Statale “Federico II” di Napoli. Ha confrontato i suoi studi e le sue esperienze con il professor Moody, la professoressa Kubler-Ross e i maggiori studiosi occidentali di questa fase dell’esistenza. Ha studiato per più di 40 anni negli Ashram e nelle scuole dei più grandi maestri di Buddismo Tibetano, dell’Induismo, del Vedanta e dello Yoga.

La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, C. Montana (2006)

15 sabato Apr 2017

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La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, Cate Montana (What the Bleep) (2006)

Esplorando il mondo misterioso della materia e dell’energia oscura, ci troviamo di fronte a “una forma completamente trascendentale e non manifesta di energia e di materia” che può essere uguagliata al Vuoto biblico. Indagheremo ora, invece, qualcosa di presente nei regni manifesti chiamata materia di settore nascosta.
Quanto nascosta è la materia di settore nascosta? Molto nascosta. Bisogna essere ben ferrati nella teoria delle stringhe per averla sentita almeno nominare. Fortunatamente, mentre stavamo esaminando le centinaia di pagine di trascrizione che abbiamo compilato per il secondo film del Bleep, ci siamo imbattuti in un breve accenno alla materia di settore nascosta come un potenziale “universo di pensiero” proprio in una delle interviste al dr. John Hagelin. Tale è stato l’interesse destato che siamo tornati da lui a fargli delle domande – e come siamo contenti di averlo fatto! All’inizio questa intervista è un po’ tecnica. Non mollate. Porta, infatti, il luoghi molto interessanti.

WTB – La materia di settore nascosta è la stessa cosa della materia oscura? È collegata all’energia oscura? O è completamente diversa?

Hagelin – Sono tre cose totalmente indipendenti.

WTB – Allora com’è che la teoria delle superstringhe apre la possibilità a una sfera del pensiero, che si dice sia chiamata materia di settore nascosta?

Hagelin – Beh, devo iniziare dicendo che questa indagine sulla materia di settore nascosta in relazione alla sfera del pensiero è speculativa ed è principalmente opera mia. Detto ciò, le teorie delle superstringhe – in pratica – prevedono tutte la presenza della materia di settore nascosta, che per molti aspetti è simile alla materia familiare, formata di particelle e forze, e per altri aspetti, minori, può essere diversa. Ciò che rende nascosta la materia di settore nascosta, è che, almeno nell’interpretazione comune, interagisce con la materia di settore osservabile o materia comune, solo attraverso la sua influenza gravitazionale.

Se questo fosse veramente il punto, tale materia nascosta sarebbe quasi irrilevante per il nostro mondo di materia ordinaria, perché l’interazione gravitazionale tra qualsiasi cosa è normalmente troppo debole per assumere un qualche interesse. Del resto, ci sono eccezioni in quantità a tale affermazione. Se la materia di settore nascosta si aggrega in pianeti e stelle, potrebbe avere un forte effetto gravitazionale su di noi. O, se la materia di settore nascosta si aggrega attorno al sole a causa dell’attrazione gravitazionale del sole stesso, o si aggregasse attorno alle galassie a causa dell’attrazione gravitazionale delle galassie stesse, quella materia di settore nascosta si aggiungerebbe alla forza di gravità del sole; si aggiungerebbe alla forza di gravità delle galassie.

Ci sono circostanze, perciò, nelle quali l’interazione con la materia di settore nascosta attraverso la forza di gravità potrebbe essere d’interesse. Detto ciò, la materia di settore nascosta diventa veramente interessante quando riconosciamo che la prima premessa, ovvero che interagisca con noi solo in modo gravitazionale, è generalmente falsa. Oltre alla sua interazione gravitazionale, la materia di settore nascosta può avere, e spesso ha su di noi una debole influenza elettromagnetica. Eppure anche come debole influenza elettromagnetica, forse mille volte più debole della normale influenza elettromagnetica, è lo stesso miliardi di volte più potente della forza di gravità. Preso atto delle sue interazioni elettromagnetiche nei confronti della materia comune, la materia di settore nascosta diventa molto più affascinante.

WTB – Perché l’hai definita “la sfera del pensiero”? O tale riferimento si rifà alla sfera del pensiero solo potenzialmente?

Hagelin – Tale materia è un buon candidato per un mondo-pensiero – o un mondo di pensiero – numero uno: a causa delle sue dettagliate proprietà, un vasto soggetto sul quale possiamo ritornare. Numero due: perché abbiamo bisogno di una spiegazione fisica per il pensiero. Abbiamo bisogno di un qualcosa, quando ci si guarda dentro nel profondo, per connettere il cervello fisico con il campo unificato di consapevolezza. E il campo unificato della consapevolezza esiste alla dimensione super-unificata di 10 alla meno 33 cm, che è molto al di sotto della dimensione nucleare.

WTB – Ti riferisci alla scala di Planck?

Hagelin – Sì. E se quella è la sfera della consapevolezza, e sono sempre più innumerevoli le ricerche a suggerire la possibilità che definitivamente lo sia – si tratta del campo unificato, la scala di Planck. Abbiamo bisogno di un qualcosa che connetta la consapevolezza al cervello fisico e ai neuroni; per fornire una connessione tra quello che è un organo molto macroscopico, il cervello – e persino i neuroni e il DNA dentro ai neuroni – con la microscopica scala di Planck.

WTB – Ti riferisci al lavoro di Roger Penrose con Stuart Hameroff?

Hagelin – Sì, c’è un legame. Roger Penose, infatti, fu tra i primi ad insinuare che il fenomeno che chiamiamo consapevolezza potrebbe in definitiva essere un fenomeno di scala di Planck. Ecco la connessione. Ha lavorato su certi meccanismi che aiutano a renderlo plausibile. Non credo sappia della teoria delle superstringhe e della materia di settore nascosta. Potrebbe esserne alquanto eccitato. La materia di settore nascosta ci dà, in molti modi, una connessione tra la consapevolezza ed il cervello fisico, e questo, di nuovo, richiederebbe una scala di forze molto, molto corte. E sono le proprietà della materia di settore nascosta che la rendono un legame davvero naturale tra la fisica dell’infinitamente piccolo e la sfera della consapevolezza, e la fisica macroscopica del cervello.

Bisogna che tale connessione esista, perché la consapevolezza è intimamente connessa con la percezione sensoriale, i nostri organi di movimento, e l’attività del cervello umano. Però, la consapevolezza fondamentalmente non è creata dal cervello. Può essere riflessa dal cervello, modulata dal cervello, ma non creata. Non secondo la mia comprensione, e non secondo l’esperienza diretta di quello che è la consapevolezza nei secoli, specialmente ora, in questa generazione, con la rinascita della meditazione. E l’abbondanza di ricerca sulla meditazione, l’esperienza della consapevolezza stessa, afferma che è fondamentale nella creazione e trova la sua fonte ultima in questo campo unificato di intelligenza alla base della mente e della materia. Questa è l’esperienza diretta.

Un numero sempre crescente di prove dà supporto al ruolo fondamentale della consapevolezza nell’universo fisico. Ora che arriviamo a comprenderla come il campo unificato, dovremmo comprendere la mente. Dovremmo capire il pensiero, che è il vero collegamento tra la pura e astratta consapevolezza e il cervello fisico.

La materia di settore nascosta ha delle meravigliose proprietà che si prestano a fornire un tale collegamento tra la piccolissima sfera della consapevolezza e la più macroscopica sfera del cervello. Una delle chiavi di tali proprietà si chiama invariabilità di dimensione. E l’invariabilità di dimensione è un elemento interessante della materia di settore nascosta. L’invariabilità di dimensione significa, in pratica, che la grandezza non conta. Questo non è vero nella fisica comune. E non è vero per le grandissime particelle in generale. Qualsiasi cosa fatta di comune materia non ha un’invariabilità di dimensione.

Possiamo prendere un essere umano ed ingrandirlo fino a 10 volte la nostra altezza, 10 volte la nostra larghezza e 10 volte la nostra profondità, e si potrebbe pensare che, insomma, come faremmo a saperlo [se succedesse]? Se ingrandissimo gli alberi, ed ingrandissimo la nostra casa ed ingrandissimo il nostro letto, come potremmo mai sapere di essere 10 volte più grandi? Beh, lo sapremmo. Alla fine crolleremmo sotto il nostro stesso peso. Perché il nostro peso – ecco una spiegazione basilare – il nostro peso cresce al cubo della nostra altezza. La resistenza delle nostre ossa, però, cresce solo al quadrato della lunghezza e della larghezza dell’osso. Le cose, quindi, non crescono in scala alla rinfusa. Gli esseri umani hanno la loro dimensione ideale, non potremmo essere molto più grandi, non potremmo essere molto più piccoli, semplicemente non potrebbe funzionare. Lo stesso con gli insetti. Hanno una dimensione caratteristica, e non si può semplicemente fare un insetto gigante come si faceva nei film dell’orrore negli anni ’50 e sperare che il poveretto sopravviva.

Le cose hanno una misura o dimensione naturale nel nostro mondo di grandi particelle giganti. Questo, però, non è il caso nel regno del settore nascosto,. E la fisica del settore nascosto – i suoi meccanismi, la sua meccanica – è tutta a invariabilità di dimensione. Che significa che la dimensione delle cose semplicemente non conta? Significa che si potrebbe avere un meccanismo o un fenomeno nel settore nascosto che interagisce con il cervello, e può essere della grandezza del cervello o di un neurone. Si può avere un’interazione tra la materia di settore nascosta e la materia cerebrale. Quello stesso meccanismo potrebbe letteralmente, e lo farebbe, restringersi fino alle dimensioni di un punto. La stessa dinamica potrebbe avvenire alla dimensione di un punto, al contrario di questa dimensione più macroscopica e fornire questa specie di ponte di invariabilità di dimensione tra la fisica delle grandi dimensioni nel cervello e la fisica microscopica della scala di Planck. Perciò fornisce una connessione naturale tra il grande e il piccolo trascendendo, completamente le dimensioni.

Questo è un tantino tecnico, ma è un punto importante. Aiuta a descrivere perché la dimensione non conta. E l’altra cosa è, per i meditatori e altri che l’hanno sperimentato, o persino lo sperimentano regolarmente, che noi abbiamo una speciale fisiologia sottile; talvolta è definita corpo mentale, talvolta corpo sottile, o corpo astrale. Abbiamo un veicolo fisico più sottile legato a noi che, in certe circostanze, si può muovere indipendentemente dal corpo. E quel veicolo contiene la nostra consapevolezza. È come un contenitore di consapevolezza, un contenitore o veicolo per il pensiero. E con questo potete viaggiarci. Potete imparare a sviluppare l’abilità di lasciarvi alle spalle il vostro corpo fisico e entrare in quello sottile – non è qualcosa che raccomando. Seppure, in certe circostanze avviene spontaneamente. Non è una capacità particolare che vale la pena di coltivare, e ha persino i suoi piccoli rischi. E’ però un’esperienza conosciuta, e certamente anche una mia esperienza. E’ per questo che posso parlarne con una sicurezza empirica basata sull’esperienza, o esperimento.

C’è un corpo più sottile di quello che chiamiamo “corpo fisico” e è intimamente associato con quello che chiamiamo pensiero, o mente. E nel momento che vi capita di fare tale esperienza, specialmente se siete un fisico o un ingegnere, dovete chiedervi: “Questo, di che cosa è fatto?”

E presto vi troverete a scartare le solite possibilità. È fatto di luce? No. Quella sarebbe una naturale prima supposizione perché è, in un certo senso, un veicolo luminoso e traslucido. La luce, però, non resta unita. Non si può avere una palla di luce appiccicosa. La luce si disperde in ogni direzione. Non ha la capacità di aderire in quello che si definisce un solitone, o pezzo, o veicolo di qualche sorta. Quindi non è luce – e di certo non forza di gravità, e nemmeno la forza nucleare forte o debole, perché quelle sono forze a raggio limitatissimo. E alla fine esaurisci le possibilità, e ti rendi conto che abbiamo bisogno di qualcosa di nuovo. Magari, qualcosa di nuovo che appare alquanto complicato. Probabilmente non è solo un tipo di particella o un tipo di forza, ma uno stato aggregato di forze e particelle … proprio come gli atomi sono tenuti assieme da fotoni di luce, elettroni, protoni, neutroni e particelle.

Quindi, un esame relativamente elementare delle caratteristiche di base di questo corpo sottile, o corpo di pensiero, rivela che è formato di materia non convenzionale. E allora la fisica a quel punto si fa avanti e limita le possibilità a una. Quella possibilità è la materia di settore nascosta. Perché, non è nient’altro. Quando si arriva alla materia di settore osservabile, quando si arriva al mondo delle forze e particelle che formano la materia osservabile, sappiamo ciò che sono. E sappiamo che non ce ne sono altre.

Fondamentale a questa spiegazione di tale materia collegata al pensiero, o forse, persino quale sostanza dei nostri corpi di pensiero, è il bisogno di quel corpo di pensiero fatto di materia di settore nascosta di interfacciarsi, in qualche modo, con il nostro cervello fisico. Come avviene? Come si intensifica quella connessione, o persino in che modo si sfrutta quella connessione per sviluppare rare abilità?

Beh, poiché la materia di settore nascosta è elettricamente carica, benché debolmente – chiamiamola carica elettricamente in modo frazionale – non ha la carica elettrica di un elettrone o protone, ma qualcosa come un millesimo di quello. Ciò significa che si attaccherà in modo lasso, elettrostaticamente, alla materia comune. Proprio come un qualcosa che ha una piccola carica elettrica, come un pezzo di plastica carico di elettricità statica aderirà alla mano o alla vostra maglia.

Ci nutriamo di cibo. Respiriamo aria, ma consideriamo ora quei cibi che sono pieni di materia organica. E questa stessa materia organica avrà probabilmente attaccate a sé piccole quantità di materia di settore nascosta. E così il corpo potrebbe accumulare materia di settore nascosta. Potrebbe persino concentrare materia di settore nascosta in diversi organi, nel cervello. Questo è speculativo, ma sto insinuando, possibilmente, che quelle che noi chiamiamo strutture subcorticali o gangli basali, cose come la ghiandola pituitaria, l’ipotalamo, ecc. potrebbero facilmente concentrare quantità di materia di settore nascosta che si agganciano al nostro DNA, o forse persino si agganciano alla sinapsi neurale.

Una volta che abbiamo la materia di settore nascosta “incrostata” sopra, o incorporata nella nostra ghiandola pituitaria ad esempio, quella stessa materia, che si è concentrata nella ghiandola pituitaria, scruterà direttamente nel mondo del settore nascosto. Perché essere fatti di materia di settore nascosta, che contiene cariche di settore nascoste analoghe alla carica elettrica, interagirà elettromagneticamente. Ma non al normale fotone del nostro mondo osservabile, particelle, luce, la forza dell’elettromagnetismo – ma ad un fotone di quel settore, che è una forza analoga nel mondo del settore nascosto che noi sappiamo che c’è e deve esserci.

È un altro tipo di luce. È essenzialmente come la nostra luce, ma non rilevante per il nostro mondo. È un tipo di luce diversa che è rilevante per questo mondo di pensiero; rilevante per il mondo del settore nascosto. E se abbiamo materia di settore nascosto incrostata sul nostro cervello da qualche parte, allora quella può scrutare direttamente nel mondo di settore nascosto attraverso il fotone di quel settore, che può vedere tutto nel “mondo nascosto” come noi vediamo con i nostri occhi fisici il nostro mondo. A patto che il nostro sistema nervoso concentri ed accumuli materia di settore nascosta, attraverso questo tipo di materia, ha una finestra in questo mondo di pensiero.

WTB – Allora, in sostanza, risuoneremo alla sua frequenza? Perché il nostro sistema ne è impregnato fino al punto di risonanza?

Hagelin – Sì, ben detto. Tecnicamente, potrei affermare che le frequenze potrebbero essere le stesse del nostro mondo. Ma non è tanto la frequenza del fotone il punto, è l’identità… quale tipo di fotone. Un fotone che vede la normale carica elettrica? O il fotone tipo del settore nascosto che vede solo cariche di settore nascoste? Perciò quello che hai detto è corretto. Voglio dire, il mondo della frequenza potrebbe non essere esattamente quello. … Significherebbe che se i nostri corpi di settore nascosto fossero semplicemente attaccati ai nostri corpi fisici attraverso un collegamento elettrostatico, quel legame si potrebbe facilmente interrompere – proprio come si può tirar via un pezzo di plastica statica dalle dita. E potrebbe muoversi indipendentemente. E potrebbe certamente riattaccarsi. Potresti essenzialmente portar via la tua mente con te e riportarla indietro.

Queste sono idee ancora in evoluzione, consistenti con quello che sappiamo della fisica e del regno del pensiero. E uno dei forti motivi perché questa ricerca continui è per eliminazione; di base si tratta della mancanza di una comprensione alternativa su ciò che il pensiero è. Come poter connettere il sottostante mondo della consapevolezza con la scala di Planck, e il mondo fisico del cervello e dei processi cognitivi; e come comprendere di che cosa è fatto questo corpo di pensiero universalmente sperimentato? Com’è che possiamo avere un contenitore che trasporta la nostra soggettività o consapevolezza e che si può muovere separatamente dal corpo fisico – un’esperienza che è stata riportata, veramente, in ogni regione ed in ogni cultura nel mondo. Queste esperienze, se ci si guarda dentro, non si possono ignorare – forzano un ripensamento su che cos’è il pensiero. Non si possono “spazzare” queste anomalie lasciandole sotto il tappeto, per sempre – benché ci sia una naturale tendenza a farlo.

E se vuoi capire che cos’è il pensiero nel contesto di quello che sappiamo essere le leggi della fisica, inclusi gli ultimi sviluppi nella super-unificazione basati sulle superstringhe, si è veramente forzati nella direzione della materia di settore nascosta.

Uno dei motivi per i quali il progresso in questo campo è stato così lento è che ci sono veramente così pochi teorici delle stringhe, qualcuno in grado di pensare – voglio dire persone familiari con quello che è successo nella fisica, specialmente nell’ultima decade, interessate a fenomeni quali la consapevolezza. Il sovrapporsi di queste due comunità – chiamiamole la comunità della consapevolezza e quella della fisica – è così raro ancora; e per comunità della fisica intendo quegli scienziati che lavorano nei settori d’avanguardia della comprensione di come l’universo funziona e di che cosa è fatto, quella sovrapposizione è così piccola che il progresso in questo campo è certamente stato impedito. Forse ci sono persone eccellenti, come Bill Tiller.

Sfortunatamente, sono pochissimi quelli che hanno un’attuale comprensione dell’universo com’è conosciuto oggi. La gran parte di quello che oggi conosciamo dell’universo si è in realtà imparato nell’ultima decade. Il che significa che al momento non ci sono molti collaboratori e sviluppi in questa materia.

Fonte originale: Estratto da Scienza e Conoscenza n.18 (ottobre-dicembre 2006)

Elementi di divinazione

05 giovedì Gen 2017

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ombra-della-seraElementi di divinazione, Paola (2012)

Se volete sapere dove vi trovate, domandatelo ai non-locali. 

–  M. Talbot, Tutto è Uno

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Con questo scritto mi piacerebbe portare un contributo per ravvivare l’arte della divinazione soprattutto a livello personale, perché penso che mai come in questi tempi frettolosi, tecnologici e quasi insensibili alle pause, all’osservazione e alle sfumature, questa pratica possa ricollegarci a noi stessi e alla nostra realtà personale. Conoscere ciò che non si sa o non si comprende è da sempre uguale, le mantiche e gli strumenti per raggiungerlo sono da sempre diversi. Non è mia intenzione entrare nello specifico dei tipi di mantica, poiché la scelta dipende dalle inclinazioni personali e dal contesto culturale; piuttosto, vorrei soffermarmi su alcuni elementi comuni e un’esperienza personale di metodo, consapevole che l’argomento ha spazi di esplorazione ben più vasti.

La divinazione è una pratica che accompagna l’uomo fin da quando ha cominciato a riflettere su di sé e sul suo rapporto con i suoi simili, il suo ambiente e le forze misteriose alle quali si vedeva soggetto. Oggi l’uomo moderno con fatica accetta l’idea di qualcosa di più vasto in cui è inserito e di cui fa parte, o che sia oltre la sua comprensione. Dopo secoli di visione meccanicistica del mondo, alcuni scienziati stanno ora proponendoci la teoria dell’Intelligent Design (letteralmente, Progetto Intelligente), secondo la quale: «alcune caratteristiche dell’universo e delle cose viventi sono spiegabili meglio attraverso una causa intelligente, e non attraverso un processo non pilotato come la selezione naturale» [Wikipedia].

INTRODUZIONE

La divinazione può apparire a prima vista un intrico oscuro e incerto, e magari incutere un certo timore. Se i giochi divinatori dimostrano un’affidabilità di vario grado, ciò dipende dai giocatori e non certo dagli strumenti, che di per sé sono neutri come le lettere dell’alfabeto che possono trasmettere ispirazione o menzogna, secondo chi le adopera.

Nella pratica divinatoria ci sono tre personaggi e una scena, tutti sullo stesso piano e interconnessi, dove la debolezza o la forza dell’uno pregiudica o esalta gli altri: consultante – mantica – divinante (che può coincidere con il consultante) e una scena predisposta secondo set, setting e mind–set. Questi ultimi sono termini nello studio sulle esperienze negli stati di coscienza espansi, e mi sembrano pertinenti anche in questa sede, in quanto la divinazione prevede uno stato di coscienza diverso da quello della comune attività di veglia. Oltre a questi elementi, la sfera che – secondo me – racchiude scena e partecipanti è una sorta di sacralità (non superstizione) poiché la divinazione, come chiaramente lascia intendere il termine, riconosce e si affida alla presenza di un “divino”, di qualcosa che trascende gli aspetti terreni, l’apparenza degli eventi, la personalità e le conoscenze intellettuali.

SET – SETTING – MIND-SET

In questo contesto, il set sono le caratteristiche della persona: tutto il suo mondo interiore, la conoscenza o non conoscenza, l’esperienza o non esperienza, lo stato di salute, le credenze, le aspettative, le paure, le dipendenze; in breve, il suo bagaglio mentale ed emotivo.

Il setting è il luogo dove si svolge la pratica e il suo allestimento, quindi ciò che è esterno: l’ambiente con le sue caratteristiche di luci, musiche, profumi, decorazioni, oggetti, l’abbigliamento, la postura e quant’altro.

Il mind-set è l’atteggiamento mentale, l’intento o l’intenzione con cui ci si appresta all’opera.

Il set è certamente cruciale per colui che divina, che deve leggere i segni che arrivano dalla sfera della divinità. Nell’antichità la divinazione era appannaggio di persone distaccate dalla mondanità e quasi esclusivamente dedite al servizio divino nei templi, o che vivevano una vita a volte austera, altre volte isolata. In ogni cultura tali persone vivevano ai margini della società, in esilio dal mondo.

Tuttavia, il set non è meno importante per il richiedente, perché il suo desiderio di conoscere, la passione o la necessità che lo lega alla domanda sono indicatori di uno stato di coscienza. Anticamente, chi cercava risposte vitali affrontava molti disagi, percorrendo grandi distanze, soggiornando e purificandosi a lungo prima di poter accedere al contatto con la divinità o il divinante.

Anche oggi, la preparazione è requisito fondamentale: in primis per chiedere ed entrare in contatto con il divino, e successivamente per ricevere/comprendere/interpretare la visione/risposta.

Il setting può svolgere un ruolo di rilievo nell’espansione della coscienza. Per qualcuno si tratta di seguire rituali consolidati, altri si preparano e preparano il luogo secondo criteri personali dati da esperienze precedenti o intuizioni. Il setting è generalmente predisposto dal divinante al fine di fornire un ambiente che aiuti a creare/entrare in una diversa dimensione spaziale e temporale.

In questo elemento, ciascuno deve essere consapevole della natura dei suoi allestimenti, poiché questi dovrebbero servire ad espandere la percezione e non a confinarla o condizionarla in costrutti predefiniti, in una sorta di auto-suggestione o superstizione: il divino non può manifestarsi là dove tutto lo spazio è occupato da convinzioni, preconcetti, aspettative e orgoglio personali. Se una persona si conosce, sa che ciò che per qualcuno va bene potrebbe non essere opportuno per sé. Per esempio, io mi riconosco come una persona piuttosto impressionabile, per cui il mio setting è il più possibile neutro.

Inoltre, il setting coinvolge anche il consultante, quindi anche la sua apertura sia a esprimersi che a ricevere. Non sempre ciò che aiuta il divinante è altrettanto utile per il consultante. La divinazione è un’arte ispirata oltre che una pratica, e come ogni ispirazione segue flussi che spesso la razionalità non può seguire.

Il mind-set è, come detto, l’atteggiamento mentale, l’intenzione o l’attenzione con cui si opera. È, quindi, anche la domanda. Entrare nello stato di divinazione è entrare in uno stato alterato di coscienza, diversamente si rimarrebbe nello stato comune di veglia e razionalità e ciò che sembra “arrivare” in realtà “non arriva”, ma è un prodotto della propria mente razionale che, pur capace di dare buoni consigli, nella divinazione deve tacere per accogliere il non-limitato e il non-razionale, che non significa irrazionale.

Il mind-set è simile a un’antenna o a un telescopio che necessitano di sintonizzazione o direzione per catturare ciò che cercano. Può anche essere paragonato a un magnete che attrae solo ciò che attrae. Nel corso del tempo il significato di “divinazione” è andato abbassandosi di frequenza per adattarsi a differenti stati di coscienza, a differenti mondi di realtà, di intervento e risposte. Divino è un aggettivo il cui sostantivo risponde a varie concetti intellettuali e, pertanto, non è un termine di chiaro o univoco intendimento. Come diceva Tolstoj: “Un’idea di Dio non è Dio.”

Nella divinazione, entrando in una dimensione dove tempo e spazio non esistono, spariscono limiti, convenzioni, riferimenti e conoscenze razionali e tutto può comparire insieme. Questo “tutto” può apparire confuso, confondente o evanescente se il mind-set non è il più possibile cristallino e immacolato. Questo non perché la “risposta” sia di per sé confusa o vaga, ma perché la lente attraverso cui si guarda è opaca o distorcente: in quei piani o dimensioni, divinante/consultante, la loro coscienza e le loro lenti coincidono con la visione stessa.

INFORMAZIONI

In Wikipedia, sotto la voce divinazione sono elencate esattamente 100 mantiche (e probabilmente ce ne saranno altre ancora) dalle più note a quelle più impensabili che pure, da quel che si legge, non solo sono state pensate ma anche esercitate. Ciò ben illustra non solo il desiderio di conoscere ciò che è nascosto – che è sempre presente nell’umanità senza differenze di tempo, luogo e cultura, ma anche come l’uomo creda e abbia sempre creduto di poterlo sapere. Quindi, ecco che la presenza di strumenti di ogni specie in grado di dare risposte a domande sia pratiche che esistenziali ci potrebbe portare a riflettere sulle implicazioni della teoria dell’ordine implicato di Bohm per cui: “ … nell’universo esisterebbe un ordine implicato che non vediamo, e che Bohm paragona a un ologramma nel quale la sua struttura complessiva è identificabile in quella di ogni sua singola parte” [Wikipedia].

Dove si trovano le informazioni desiderate, quelle che preconizzano il futuro, illuminano il passato o mostrano ciò che è nascosto? Chi lo può dire con certezza? Nell’antichità si parlava di mondo degli dei, delle idee, di mondi angelici, spiriti e così via; con la psicologia sono nate nuove espressioni come inconscio personale, inconscio collettivo, mondo degli archetipi; con la moderna fisica si parla di energia, non-località, energia del punto zero. E dove si trovano queste dimensioni, essendo oltre la sfera della fisica conosciuta? Dentro, fuori, dappertutto o da nessuna parte? A prescindere da come ipotizziamo la sede delle informazioni, queste ultime esistono e possono essere trasferite da una dimensione sconosciuta a una ritenuta conosciuta.

Sempre tenendo a mente che set, setting e mind-set agiscono in collettivo, l’informazione è leggermente più responsiva al mind-set. In questo caso si può paragonare il mind-set a un missile dotato di un sistema d’inseguimento e intercettazione, ma dato che caratteristica di questo “dove” sembra essere l’assenza di tempo e spazio, non c’è alcuna distanza da percorrere e il bersaglio è colpito nel momento stesso in cui si preme il pulsante di lancio. Quindi non c’è nessun manuale di fisica da studiare, ma solo essere estremamente precisi, limpidi e distaccati; quindi, liberare la mente da secondi fini, mezze parole, mezze verità, illusioni, speranze, fantasie, giudizi, buone intenzioni e quant’altro circola in un cervello confuso e in un cuore turbato; ogni interferenza mentale ed emotiva influisce sulla chiarezza della visione.

La domanda, quindi, catalizza e precipita la risposta. Aver ben delineato i termini di ciò che si vuole conoscere è una condizione iniziale importante.

LINGUAGGIO

“Il dio, il cui oracolo è a Delfi, non dice né nasconde, ma indica” [Eraclito]. Quale che sia per noi questo “dio” a cui attingere nella divinazione, parla una lingua diversa da quella ordinaria. Per entrare nella dimensione più profonda, efficace e guaritrice di una divinazione bisogna imparare a conoscerne la lingua.

Ogni mantica ha un suo linguaggio che va acquisito, interiorizzato ed esercitato, e non solo strettamente in sede di consulto. Addentrarsi nella pratica della divinazione significa instaurare una comunicazione costante con l’invisibile perché, al di là del momento in cui si sceglie di entrare nella procedura, la comunicazione è sempre in continuo scambio e interazione, dove ogni attimo precedente divina il successivo. Le mantiche mostrano le dinamiche, e – a un certo livello – non rappresentano persone ed eventi, ma momenti e movimenti coscienziali travestiti da persone ed eventi.

Ci sono diversi tipi di linguaggio, alcuni utilizzano supporti esterni come, per esempio, i Tarocchi, l’I Ching, le Rune, ecc., che hanno in sé codificati simboli e significati secondo una lunga tradizione; poi ci sono pratiche che si servono degli stati espansi di coscienza della persona: di tipo naturale come l’oniromantica e il viaggio sciamanico, oppure indotti attraverso condizioni di privazione o con l’uso di sostanze enteogene. [Poiché qui si parla di divinazione, trovo l’aggettivo “enteogeno” più appropriato di psicotropo o allucinogeno, perché dal greco entheos-genesthai, dove en=dentro, theos=dio e genesthai=generare, quindi “ciò che genera Dio (o l’ispirazione divina) nella persona.] Inoltre, parallelamente a ogni pratica umana, la comunicazione divina si serve anche degli elementi ambientali (sincronicità, fenomeni naturali, ecc.).

Al di là della tecnica utilizzata, il linguaggio dell’esperienza divinatoria assume nel tempo carattere individuale e personale. Come si sa, il comune linguaggio è una struttura convenzionale limitata alla comunicazione in certi ambiti di esperienza, per lo più fenomenica e materiale, che assolve l’esigenza primaria di relazione tra umani. Nella divinazione, sia con l’utilizzo di strumenti che per auto-induzione e comunicazione ambientale, compare la necessità di tradurre immagini, simboli, visioni e altri tipi di percezione in una risposta intellegibile e coerente. Poiché, come dice Eraclito, il dio non dice ma indica (o accenna, secondo altra traduzione) consegue che questo divino lascia ampio margine di interpretazione all’uomo; così, a mio parere, non è il dio ma l’uomo che gestisce la risposta, verbalizzata secondo la sua sensibilità e capacità di intendere e tradurre.

Per quanto sopra, essendo il linguaggio del divino (dell’inconscio collettivo o del non-locale, che dir si voglia) non strutturato e tanto meno limitato a una lingua o a immagini standardizzate, ritengo che sia compito di chi vuole avvicinarsi all’arte divinatoria acquisire il più ampio vocabolario possibile esercitandosi in più mantiche e di diverso genere, perché a volte limitarsi a una sola lingua è condizionare a una manciata di termini la traduzione di un flusso che proviene dal magazzino dell’universo intero e delle esperienze di tutta l’umanità nel corso di molti millenni.

Considero, inoltre, buona cosa avere strumenti diversi in funzione della domanda o della dimensione cui ci si rivolge, perché alcune mantiche possono sembrare più consone a responsi di ordine pratico e altre a responsi di ordine più esistenziale o impersonale.

FEEDBACK

La divinazione è un’arte e una scienza, e la loro padronanza prevede studio, esercizio e verifica. È un’arte che opera con l’invisibile e questo invisibile non è un semplice “visibile che non si vede” ma qualcosa che ha leggi diverse, modalità diverse, realizzazioni diverse, intendimenti diversi. Quindi non può essere avvicinato con meccanicità e stereotipi ma con sensibilità, calma e apertura. Spesso l’accesso avviene non per visione centrale ma periferica, così come le stupende ma fioche Pleiadi si colgono meglio con la coda dell’occhio fissando le stelle più brillanti intorno. Le risposte sono sempre e ovunque presenti ma celate, come nella nube confusa di uno stereogramma. Talvolta basta che lo sguardo sia diversamente a fuoco ed ecco che miracolosamente compaiono, ad ogni livello di manifestazione.

Ciò che si definisce spirituale ha delle “dinamiche” che non sono limitate alle abitudini e alle aspettative della personalità, per cui divinante/consultante dovrebbero approcciarsi aperti a ricevere anche risposte che potrebbero apparire in un primo momento non chiare, contrarie alle regole o illogiche, o anche scontate… Una volta che si ha l’immagine, la visione o l’indicazione, non sempre si è in grado di capirla chiaramente o correttamente; alcune volte è necessario astenersi e lasciare a quel “divino cenno” tempo e spazio per manifestarsi con più consistenza e chiarezza. L’ansia da prestazione di aver capito tutto subito e attribuire immediata certezza a ogni affermazione è un imperativo dei tempi moderni a cui non si deve cedere. Nella divinazione i tempi sono altri, sono i tempi della coscienza e non degli eventi; talvolta una risposta non è “la riposta ricevuta”, ma un moto iniziale o un seme che, lasciato libero, si sviluppa in qualcosa d’imprevisto che meglio corrisponderà alla necessità.

Riguardo alla visione o al responso, poche volte ho incontrato chi dopo una divinazione attende una conferma sul piano oggettivo; la maggior parte dei divinanti e dei consultanti si limita ad accettare piuttosto acriticamente, come se il divino si offendesse ad essere messo in dubbio.

Personalmente, prima di dare credibilità a una percezione, visione o lettura, soprattutto se suscita perplessità o dubbio o indica un’azione drastica, attendo (o faccio attendere al richiedente) un feedback o conferma attraverso il sogno, la sincronicità o l’ambiente esterno entro un periodo di tempo che, per quanto mi riguarda, ho stabilito di 24 ore. Se entro tale termine non si riceve il feedback, quell’interpretazione è sospesa.

Mente e percezione non sono facili da tenere limpide e distaccate, specialmente se la divinazione viene fatta per se stessi. Chiedere il feedback significa anche uscire dalla presunzione di infallibilità riguardo la propria interpretazione, ciò che si visualizza o passa per la testa; è un atto di umiltà e fiducia permettere al divino di manifestarsi anche con altri mezzi e lasciare ad esso l’ultima parola.

La teoria che sta dietro a questa modalità è che se qualcosa è veramente “vero/reale” deve rivelarsi tale su tutti i piani, quindi anche sul piano ordinario e non solo quello raggiunto in stato alterato. Questo risponde al paradigma olografico, dove nella parte c’è il tutto – e se una parte proviene da un “intero”, ogni altra e diversa parte di quell’intero lo rivelerà allo stesso modo. Parafrasando il Mahabharata: “Ciò che c’è qui lo si può trovare anche altrove; ma ciò che qui non si trova, non esiste in nessun luogo.” Questo il motivo per cui – sempre a parer mio – è importante riconoscere che la comunicazione può essere confermata attraverso molti messaggeri, e che spesso è bene avere più di una testimonianza prima di dar credito e procedere. È quasi incredibile come le conferme arrivino tempestive e tramite i più disparati ignari emissari.

REALTA’ PERSONALE

Alla divinazione si oppone spesso la “realtà” della validità delle risposte. Cosa significa “realtà” è una questione dibattuta e infinita, per cui – in questo contesto in modo particolare – per me la realtà è una realtà personale.

Se abbiamo un problema, lo abbiamo nella nostra realtà. Delle persone che ci circondano abbiamo immagini mentali che riflettono la nostra relazione con loro, gli avvenimenti che ci accadono sono quelli che ci toccano direttamente. Così, nella divinazione, le domande sono sempre personali e hanno risposte personali. Chiedere per altri è inutile, perché la risposta che si può ottenere non è diretta all’“altro”, ma al richiedente. Ho notato che c’è come una sorta di legge sulla privacy. Quando da giovane facevo ingenue domande sulle faccende altrui, le risposte ottenute non avevano mai riscontro reale. Ho capito, quindi, che ciascuno di noi attinge esclusivamente al proprio magazzino di esistenza passata e futura perché ha il suo proprio viaggio di andata e ritorno. Sono del parere che l’immensità della sfera individuale sia proprietà privata: solo l’interessato è autorizzato ad accedervi. Diversamente, la considero un’intrusione non autorizzata.

La divinazione ha senso per coloro che sentono il divino partecipe della loro vita e loro stessi partecipi di una vita divina. Se questo divino sia inteso secondo un ideale religioso, psicologico o scientifico è – secondo me – ininfluente. Entrare nella pratica della divinazione significa riconoscere che la manifestazione origina da una sede apparentemente diversa da quella che definiamo realtà oggettiva. Non ritengo importante sapere dove sia e darle un nome, ma lo è arrivare a cogliere quelle informazioni mancanti che danno a certi aspetti della nostra vita un senso o una direzione quando non riusciamo a trovarli con la mente razionale. A volte non si tratta di capire e nemmeno di credere, si tratta semplicemente di agire.

CONCLUSIONE

La divinazione è sia un fine che un mezzo per acquisire conoscenza ed esperienza di noi stessi e di una realtà ampliata. Tutti i nomi che possono venir dati a dimensioni che sconfinano dalla realtà consensuale sono semplici modelli di comunicazione, il loro valore non consiste nell’idea della loro esistenza e descrizione ma nella plasticità con cui si manifestano in tempo, spazio, materia e, di conseguenza, coscienza. Nel momento in cui si entra in un vero stato di divinazione, in una dimensione espansa e impredicibile, si è in un eterno presente a contatto con le energie indifferenziate della creazione, pronte a modellarsi alla richiesta.

Il valore di una divinazione non sta nella bontà o nel conforto di un responso che ci solleva dal nostro stato, ma nella possibilità di osservare un quadro più ampio così da acquisire quell’ulteriore conoscenza che aiuta a prendere una decisione personale e autonoma assumendocene la responsabilità.

La divinazione può essere praticata per diversi fini, dalle urgenze legate alla sopravvivenza e alla soddisfazione materiale ed emozionale, a quelle della ricerca di uno scopo o del significato degli accadimenti, fino ad arrivare all’esperienza di una dimensione collegata a quella terrena unicamente dal filo sottile della vita che tutto pervade.

L’affinamento nella pratica della divinazione risponde all’affinamento del nostro stato di coscienza, per cui vorrei concludere con A. Huxley: “Ciò che percepiamo e ciò che comprendiamo dipendono da ciò che noi siamo.” —

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Nota

Michael Talbot, Tutto è uno (The Holographic Universe) – Urra/Feltrinelli

Il Registro Akashico, Mind Expanding

28 mercoledì Dic 2016

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gridIl Registro Akashico – Il Campo d’Energia del Punto Zero, Mind Expanding (2012)

Ervin Laszlo, filosofo e teorico sistemico, considera che la scienza si stia trovando, alla fine, nella posizione di elaborare una Teoria del Tutto. Traendo spunto dalle anomalie riscontrate nella cosmologia e dal suo sviluppo, nonché dalla fisica quantistica, dalla biologia e dagli studi sulla coscienza, sostiene che la scoperta della fisica del campo di energia del punto zero (ZPE) corrisponde anche alla scoperta di un campo universale di informazione.

I mistici e i saggi hanno a lungo sostenuto l’esistenza di un campo cosmico interconnesso che sta alla radice di tutta la realtà e che conserva e trasmette informazioni, un campo conosciuto come Registro Akashico. Uno dei più grandi veggenti e mistici che ripetutamente faceva riferimenti ai Registri Akashici durante le sue sedute con le persone, fu Edgar Cayce. Edgar Cayce nacque nel 1877 e morì nel 1945, e durante tutta la sua vita fece migliaia di letture psichiche a persone di tutte le parti del mondo.

Cayce fu sempre molto rispettato per queste sue doti intuitive e influenzò moltissimo la vita dei suoi pazienti. Anche il campo della medicina olistica venne profondamente influenzata poiché alcuni rimedi naturali furono da lui estratti dai Registri Akashici. È facile studiare il suo lavoro, perché non solo ha diligentemente segnato ogni sessione che faceva, ma anche anni di contatti successivi con i suoi pazienti iniziali. Grazie a questo, ha raccolto forse il maggior numero di prove e di informazioni su come i Registri Akashici funzionano per noi.

Cayce credeva che i Registri Akashici contenessero tutta la storia di ogni singola anima fin dall’alba della creazione. Cayce disse spesso che questi registri ci vedono collegati gli uni agli altri; contengono ciò che poi produce ogni simbolo, archetipo o storia mitologica che abbiano avuto una reale influenza sugli schemi del comportamento umano.

Quando gli chiedevano dove si trovassero questi Registri, Cayce rispondeva che si trovavano in una “matassa di tempo e spazio”, dicendo ai molti che si interessavano del suo lavoro che “i registri sono ovunque”. Credeva inoltre che i Registri fossero scritti in una specie di “energia eterica” di natura simile a quella del pensiero. Questo si collegherebbe all’“etere” di cui si sta interessando la scienza.

I Registri sono impressi o codificati nell’energia e vengono continuamente riscritti sulla base delle nostre scelte, dei nostri pensieri e delle nostre emozioni. Riteneva che rivelare il passato di una persona durante le sue sessioni fosse utile nel portare alla consapevolezza cosciente lo sviluppo di quell’anima. Non cessava mai di enfatizzare che i Registri vengono scritti da ciascuno di noi con la sua libera scelta e libero arbitrio del momento presente. Evidenziava anche che le nostre scelte nel presente di quel momento permettono che si manifestino nella nostra vita possibilità future presenti nei Registri Akashici.

Cayce spiegava che i Registri Akashici di ogni persona non solo conservano tutto il passato, ma contengono anche tutte le future possibilità e i potenziali che riguardano la nostra vita. Credeva che, fondamentalmente, noi richiamiamo il potenziale di una serie di possibili futuri nelle semplici interazioni della nostra vita quotidiana acquisendo in modo subconscio i dati che già sono stati immagazzinati.

La teoria di Cayce che tutti i potenziali del nostro futuro già esistono nei Registri Akashici semplicemente in attesa che noi li richiamiamo in azione per libera scelta, è fortemente simile alla visione che sarebbe emersa decenni dopo nel nuovo contesto scientifico della Meccanica Quantistica e poi con la Teoria del Tutto suggerita da Ervin Laszlo.

Ciò supporta inoltre che i nostri pensieri creano davvero la nostra realtà e di conseguenza è questa nostra percezione che definisce per ciascuno di noi ciò che è vero.

Gli scienziati della fisica quantistica hanno ultimamente scoperto un nuovo ambito di tempo e spazio che hanno chiamato il Vuoto Quantistico. Sono proprietà del tempo e dello spazio di nuovissima scoperta che si manifestano continuamente, tuttavia sembra solo ora chiaro che questo vuoto è un medium super-denso cosmico privo di attrito che veicola la luce e tutte le forze universali naturali. Ervin Laszlo nel suo libro Science and the Akashic Field dimostra potrebbe trattarsi non solo di un mare super-denso di energia priva di attrito, ma anche di un mare di informazioni che veicolano le esperienze “storiche” della materia.

Queste recenti scoperte nel campo della fisica quantistica  possono dimostrare la realtà del Campo Akashico nell’equivalente del campo di punto zero che sottintende allo spazio stesso. Nel suo libro, Laszlo afferma che il vuoto quantistico essenzialmente “genera il campo olografico che è la memoria dell’universo”.

Questo Campo Quantistico consiste di un invisibile mare di fluttuazioni energetiche da cui emerge ogni cosa: atomi e galassie, gli esseri viventi e anche la coscienza. Questo Campo Akashico di Punto Zero, o “Campo-A” come lo chiama Laszlo, non è solo la fonte originaria di tutte le cose che emergono nel tempo-spazio, ma anche la costante e imperitura memoria dell’universo. Il “Campo-A” conserva tutte le registrazioni di tutto ciò che è accaduto nella vita, sulla Terra, e nel cosmo, e lo collega a tutto ciò che deve ancora accadere. In sostanza, è ciò che aiuta un universo a sapere come diventare un universo, alle piante come diventare piante e così via… Veicola letteralmente tutte le informazioni della vita stessa.

Laszlo comunica l’elemento essenziale della sua visione di un “Universo Informato” in un linguaggio accessibile e chiaro. L’Universo Informato si presta a sostenere le nostre intuizioni più profonde sull’unità della vita e dell’intera creazione. In merito al tema della Teoria di Universo Informato è interessante notare che anche Cayce credeva che i registri sono collegati a ciascuno di noi e che l’universo è in realtà “ordinato”.

Laszlo suggerisce inoltre che il Campo-A è come un ologramma che è stato impresso di tutto ciò che è stato o sarà, similmente a ciò che asseriva Cayce, cioè che i Registri Akashici contenevano tutto ciò che è stato e tutti i potenziali del nostro futuro.

Se questa nuova teoria del Campo Akashico fosse vera, allora tutta l’antica conoscenza scritta riguardo il Registro Akashico o “Libro della Vita” non sono semplici miti ma parte integrante del nostro mondo. Se questo campo universale di energia viene scritto dai nostri pensieri e dalle nostre azioni, allora sarebbe ragionevole credere che vi si può accedere in modo conscio. Se può essere scritto consciamente, allora molte eventi passati e traumatici che sono conservanti nel Campo-A, potrebbero essere liberati e in tal modo aumentare l’energia dei potenziali positivi della vita di una persona. —

Fonte: http://www.mindexpanding.wordpress.com

Traduzione: Paola

Fantasie e realtà, M. Laitman

24 sabato Dic 2016

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rav-michael-laitman_2Fantasie e realtà, Michael Laitman (2016)

Parte 1/5

Domanda – A volte uno pensa che gli stiano accadendo delle cose vere, poi si sveglia e capisce che si trattava solo di un sogno. Cos’è la realtà e cos’è l’illusione?

Risposta – C’è soltanto una sola realtà, la forza superiore. Noi esistiamo nella realtà fin tanto che riveliamo questa forza. Se non riveliamo la forza superiore, significa che restiamo nell’illusione.

Di conseguenza il nostro stato attuale, quello in cui la forza superiore ci è nascosta, è un’illusione. Nell’Introduzione al Libro dello Zohar è scritto che il mondo intero che vediamo davanti a noi è solo una nostra fantasia, ma una fantasia molto complessa e, si potrebbe anche dire, ingannevole.

In realtà, come spiega la saggezza della Kabbalah, noi non vediamo la realtà davanti a noi ma, piuttosto, la immaginiamo al nostro interno. Questa fantasia interiore a noi sembra che esista veramente e che sia esterna a noi.

Immaginate che tutto quello che vediamo intorno a noi, tutto ciò che percepiamo, ascoltiamo e respiriamo, che tutte le impressioni dei nostri cinque sensi esistono essenzialmente dentro di noi. E non fuori dal corpo, perché anch’esso è un’illusione, ma nell’organo di percezione chiamato il voler ricevere piacere. Questo desiderio include il vedere, l’ascoltare, l’odorare, il gustare e il toccare.

In essenza, noi individuiamo non ciò che succede fuori ma ciò che succede dentro a questi sensi. Vista, odorato, gusto, udito e tatto sono cinque livelli di impressioni interne a noi, nel senso di voler ricevere piacere. Reagendo a onde e flussi in entrata, il voler ricevere immagina la realtà che presume esistere.

In un certo senso, è come indossare degli occhiali 3D e vedersi come se fossimo in un bosco o nello spazio. Soltanto che questi occhiali sono permanenti, impiantati al nostro interno. Attraverso di loro noi scopriamo la nostra realtà immaginaria. Ma è davvero “nostra”, poiché siamo così abituati e uniti ad essa da non riuscire a separarci da essa.

I kabbalisti svelano che la vera realtà esiste non dentro di noi, come realtà immaginata, ma fuori di noi. Questa realtà superiore, la forza superiore, è chiamata il “Creatore” (Boreh) in quanto intende due azioni: “vieni” (Bo) e “vedi” (Reh) Lui. Ed è qui che noi vediamo come la forza superiore governa tutta la realtà, che è – di fatto – il voler ricevere piacere.

La forza superiore è il desiderio di dare gioia, di donare. Rivelandola, noi scopriamo come questa forza riempie l’intero universo, l’intera creazione, nel senso del voler ricevere, dell’essere riempiti.

Domanda – Percepiamo la realtà superiore con i medesimi sensi della vista, udito, odorato, gusto e tatto?

Risposta – Noi percepiamo la realtà superiore con i cinque sensi chiamati Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. È una più alta forma di percezione di quella dei sensi comuni di vista, udito, odorato, gusto e tatto.

Domanda – Viene percepita come vera realtà?

Risposta – La si percepisce molto più forte di quella attuale.

[196380] Da KabTV’s  “A New Life” , n. 787 del 01/11/2016

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Parte 2/5

Il mondo che vediamo davanti a noi non è una realtà esterna, ma una specie di film in 3D. Noi pensiamo di vedere delle persone, ma in realtà vediamo le nostre stesse qualità supponendo che esistano fuori di noi.

Domanda – Come succede che due persone diverse guardino una terza vedendo la stessa cosa?

Risposta – Ovviamente, non vediamo la stessa cosa. Non possiamo neppure paragonare ciò che vediamo e valutare ciò che l’altro percepisce. Ci siamo semplicemente accordati di dichiarare questa immagine come il nostro mondo. Si può anche parlare delle qualità di una persona; dopotutto, abbiamo percezioni differenti.

Tutti noi vediamo la stessa realtà illusoria, che immaginiamo, come se in essa ognuno vedesse attraverso i suoi occhiali 3D.

Domanda – Perché vediamo la stessa realtà?

Risposta – Perché la realtà che percepiamo deve imprimersi nei cinque sensi: vista, udito, odorato, gusto e tatto. C’è una matrice tramite la quale ognuno è in grado di vedere il mondo ed è per questo che noi percepiamo solo alcune qualità. Comunque, ognuno le interpreta e le percepisce a seconda del suo carattere.

Ci può essere soltanto una sola realtà: la forza superiore chiamata il Creatore, che noi dobbiamo rivelare. Egli è la vera e unica realtà esistente. Tutto il resto è un’illusione, compresi noi stessi e il mondo intero, che nella Kabbalah è definito mondo immaginario.

A me sembra di esserci io e tutte le cose che immagino: tutte le altre forme e miliardi di persone, la Terra, la nostra galassia e l’universo. Ma tutto esiste soltanto nella mia immaginazione.

La tecnologia moderna è in grado di produrre degli occhiali che mostrano un’immagine olografica dando alla persona l’impressione che davanti a lei ci sia una tazza di caffè mentre, di fatto, non esiste nessuna tazza.

Ma anche se al momento non stiamo portando questi occhiali, noi siamo nati con altri occhiali che stanno dentro la nostra testa, ed è per questo che percepiamo sempre la realtà immaginaria. Non possiamo toglierceli in quanto s’impiantano dentro di noi alla nascita.

Ciò significa che, pur senza metterci degli occhiali 3D, ciò non di meno ci troviamo all’interno di un’illusione 3D. Il mondo intero è un’illusione che noi immaginiamo fin dal momento in cui nasciamo.

[196750] Da KabTV’s  “A New Life” n. 787 del 01/11/2016

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Parte 3/5

Domanda – Se tutto il nostro mondo è un’illusione, allora cos’è la realtà?

Risposta – La realtà è ciò che esiste fuori da una persona indipendentemente da essa. Che l’umanità esista o meno, che il mondo esista o meno, questa realtà esiste eternamente, oltre tempo, movimento e spazio. Non dipende da nessuno dei nostri limiti tri-dimensionali e dal tempo.

Noi viviamo in una realtà immaginaria dove c’è un sopra e un sotto, una destra e una sinistra, un avanti e un indietro, e lo scorrere del tempo dove ogni cosa è in cambiamento. Ma la vera realtà esiste oltre il tempo, oltre la velocità della luce. Dopotutto, non dipendendo dal tempo non cambia.

Se noi possiamo rivelare la vera realtà, allora scopriremo che esiste soltanto una forza, la forza della dazione. Questa forza è chiamata superiore perché essa ha creato tutta la nostra realtà e la sostiene, la conduce verso il raggiungimento della forza del Creatore, la forza della dazione e dell’amore. Questo è il modo in cui noi Lo scopriamo. Noi non sappiamo cosa Egli è, e possiamo percepirLo soltanto per come manifesta Se Stesso nelle nostre qualità, nella nostra percezione, relativamente a noi.

L’atteggiamento del Creatore verso di noi, il modo in cui noi lo percepiamo, è ciò che noi chiamiamo Creatore o Boreh, dalle parole “vieni” (Bo) e “vedi” (Reh), scopriLo.

Domanda – Ogni persona scoprirà il Creatore a modo suo?

Risposta – Certamente. E la stessa persona anche scopre il Creatore sempre in una nuova forma.

Domanda – Quindi, c’è una sola vera realtà o ce ne sono molte?

Risposta – La forza superiore è una, ma noi la percepiamo ogni volta in modo diverso per via dei cambiamenti al nostro interno.

La Kabbalah è chiamata la saggezza nascosta perché essa studia ciò che per noi è celato e ci aiuta a rivelarlo. Insegna a una persona come elevarsi oltre gli occhiali dell’egoismo, uscire dai confini e scoprire la vera realtà.

Domanda – E qual è la meta finale?

Risposta – La meta è rivelare la forza superiore. Ci eleviamo tanto quanto riusciamo a rivelarla, fino a diventare eterni e perfetti proprio lei. Usciamo da un’illusione, da un inganno, e ritorniamo alla verità, al mondo della verità, ed è per questo che la Kabbalah è chiamata la vera saggezza.

[196755] Da KabTV’s  “A New Life” n. 787 del 01/11/2016

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Parte 4/5

Domanda – Se siamo nati con gli occhiali dell’egoismo che ci mostrano un mondo illusorio, come possiamo distinguere tra illusione e realtà?

Risposta – Questo per noi, ora, è impossibile; dobbiamo sviluppare dei nuovi organi di percezione. Allora potremo praticare questo scrutinio con l’aiuto della forza superiore che ci mostrerà la differenza tra la realtà che esiste dentro il nostro ego e la realtà fuori di noi.

La realtà che esiste all’interno del nostro ego cambia di giorno in giorno e in ogni momento. Se noi ci eleviamo al di sopra dei nostri sentimenti egoistici, raggiungiamo la realtà esterna, la vera realtà. Questa realtà non cambia, ed è per questo motivo che noi dipendiamo da essa; dopotutto, è davvero eterna.

Ora io percepisco tutto attraverso il mio ego, attraverso gli “occhiali” inseriti al mio interno alla nascita. È per questo che tutto ciò che vedo è un mondo immaginario. L’egoismo è il voler ricevere piacere dal mondo, ed è per questo motivo che vedo l’immagine corrispondente con i miei occhiali soltanto da questa prospettiva. Questa è per me la realtà, ma per gli altri è una fantasia.

Noi non possiamo immaginare null’altro perché viviamo in questo programma, all’interno del quadro presentato dentro il nostro ego. Ma non appena una persona cerca di uscire da questo quadro immaginario, comincia a notare la differenza tra i due mondi: uno visto attraverso i suoi “occhiali” interni e congeniti, e l’altro percepito sentendo direttamente la forza superiore.

È la forza che dipinge il quadro illusorio per noi ma, allo stesso tempo, ci offre l’opportunità di conoscere questa stessa forza. Il raggiungimento della forza superiore senza soggiacere ai nostri occhiali interni è chiamato il raggiungimento del Creatore. Il metodo per ottenere questo raggiungimento è chiamato la saggezza della Kabbalah. Pertanto la Kabbalah è considerata una saggezza nascosta che rivela per noi la realtà nascosta.

[196904] Da KabTV’s  “A New Life” n. 787 del 01/11/2016

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Parte 5/5

Domanda – Qual è il significato della nostra vita se, come si dimostra, noi vediamo il mondo attraverso gli occhiali dell’egoismo che ci mostra un mondo immaginario?

Risposta – Il significato della vita sta nel prendere la decisione che la vita è pietosa e che da essa noi dobbiamo elevarci alla realtà superiore. La differenza tra questi due tipi di realtà definisce il potere del nostro raggiungimento spirituale.

Domanda – E cosa c’è di sbagliato nella nostra realtà attuale?

Risposta – Prima di tutto, è sbagliata perché è illusoria. La scienza già riconosce che ciò che noi vediamo è un’immagine olografica, che in realtà non c’è un solo Universo ma molti.

Lo sviluppo egoistico e materialistico della scienza la porta ai limiti della comprensione materialistica del mondo e a una fine mortale. La scienza è in crisi perché non può andare avanti e fare ulteriori scoperte. Solo una cosa è chiara: abbiamo raggiungo il limite finale.

Finché non scopriremo la forza superiore, l’intero mondo resterà un’illusione. Noi esistiamo dentro il computer e dobbiamo cambiare la nostra percezione. Rimanendo semplicemente agli stati di percezione di inanimato, vegetale e animale, resteremo nello stesso identico programma come ora; alla fine, qui nulla può essere cambiato.

Ma al livello di umano, nella nostra relazione con le persone, acquisiamo un nuovo programma chiamato il programma della dazione invece che della recezione. All’interno di questo programma, noi cominciamo a percepire la realtà superiore, ricolma della forza chiamata il Creatore.

Il risultato è che ci togliamo i nostri occhiali dell’egoismo, con i quali eravamo abituati a vedere il mondo solo attraverso il punto di vista del beneficio personale, il voler ricevere. E ora vediamo il mondo attraverso il prisma del desiderio di soddisfare l’altro, di dare, di amare, e questo è il motivo per cui vediamo una realtà non distorta.

“Che cosa è bene per me” è una realtà illusoria, e “che cosa è bene per gli altri” è la vera realtà. La realtà illusoria ed egoistica è completamente diversa dalla vera realtà, ed è per questo motivo che spesso litighiamo o non siamo d’accordo tra noi, anche con chi ci è più vicino. Perché ora, ciascuno di noi ha la sua verità personale.

Nella realtà vera, tutti hanno una sola opinione, una sola intenzione, poiché tutti hanno a cuore gli altri, e non solo se stessi. Ed è per questo che non ci saranno litigi tra noi, ma solo connessione e completamento reciproco.

Tutti si eleveranno al di sopra del loro personale egoismo e cercheranno di soddisfare le necessità dell’altro, di soddisfare i desideri dell’altro. E questo è il motivo per cui l’amore e l’unità prevarranno sempre tra noi. Potrebbero mai esserci conflitti se io penso costantemente a come soddisfare i desideri di un mio compagno umano?

Presto giungeremo a questo stato, non abbiamo altra scelta. L’evoluzione stessa e la crisi globale attuale ci porteranno a questa nuova realtà. Elevandoci sopra l’egoismo, ci eleviamo al di sopra di tempo, spazio e movimento, dai meschini desideri egoistici verso la forza superiore, che è dazione e amore.

La sola vera realtà è la forza della dazione, la forza dell’amore. Dobbiamo toglierci gli occhiali dell’egoismo che stiamo portando ora e vedere la vera realtà.

[197104] KabTV’s “A New Life” n. 787 01/11/2016

Fonte: www.laitman.com

Traduzione: Paola

L’ I Ching completo, Maestro Taoista Alfred Huang (Libri)

26 sabato Nov 2016

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the-complete-i-chingL’I Ching completo del Maestro Taoista  Alfred Huang (Inner Traditions Publishing)

Se mi fossero dati altri anni di vita, ne dedicherei cinquanta a studiare il Libro dell’I, e allora soltanto potrei forse non commettere grandi errori.

– Confucio all’età di 70 anni

Prefazione

I. – Emigrai dalla Cina negli Stati Uniti nel 1980. Dopo aver vissuto sedici anni in America, scoprii che le persone del mondo occidentale s’interessavano all’I Ching: il Libro dei Mutamenti. Tuttavia, nel suo paese di origine la storia al riguardo è molto diversa.

Fin da giovanissimo avevo sentito dire che l’I Ching era un Tian Shu, un libro Celeste; nessuno poteva comprenderlo senza le indicazioni di uno studioso competente. Quando il Comunismo prese il potere nel 1949, l’I Ching fu denunciato come un libro di stampo feudale e di superstizione. Venne bandito dal mercato e non ne fu più permessa la lettura. Nei primi anni ’60, prima della cosiddetta Rivoluzione Culturale, il dottor Ting Jihua, uno dei più eminenti fisici di Shangai, il professor Liu Yenwen, un famoso professore di letteratura cinese classica, ed io stesso, frequentavamo gli incontri privati dell’onorevole Maestro Yin, durante i quali egli ci insegnava a usare l’I Ching. Era un’attività completamente clandestina. A quel tempo tutti noi saremmo stati etichettati come militanti della frangia antirivoluzionaria. Se i nostri incontri fossero stati scoperti da qualcuno del Partito Comunista o della polizia, saremmo stati inequivocabilmente imprigionati. Il Maestro Yin aveva più di ottant’anni, e presentendo che presto una calamità si sarebbe abbattuta sulla Cina, desiderò passare i suoi insegnamenti prima di morire. Si offrì spontaneamente di insegnarci la conoscenza esoterica dell’I Ching che aveva ereditato dal suo stesso onorevole maestro. Durante i nostri studi la situazione in Cina andò peggiorando, e i nostri cuori erano sempre più pesanti. Sapevamo che molte famiglie sarebbero state divise e un gran numero di persone perseguitate.

Nonostante sapessimo che l’alba giunge anche se la notte è lunga, l’alba non giunse tanto presto. Nel giro di due anni se ne andarono uno dopo l’altro il Maestro Yin e il dottor Ting, e il professor Liu perse il desiderio di vivere, tentando diverse volte il suicidio. Per quanto lo incoraggiassi a tener duro, nel profondo del cuore sapevo che chi era morto era in realtà benedetto; aveva terminato di soffrire e poteva godere della pace eterna. Quelli che restavano in vita dovevano fronteggiare sofferenze inimmaginabili e lottare per sopravvivere.

Secondo l’I Ching, ogni nazione ha il suo destino e ogni persona ha il suo fato, ma tutti hanno sempre la libertà di fare le proprie scelte. Io ero il più giovane dei quattro studiosi, mentre gli altri erano della generazione di mio padre. Stando con loro, avevo compreso che avevo ancora molto da imparare e da sperimentare. Nel profondo del mio cuore scelsi di vivere; di vivere il più a lungo possibile e di vedere il destino della Cina, non importava quali sofferenze avessi dovuto sopportare. Nel luglio 1957 fui messo ai lavori forzati e nel settembre del 1966 fui imprigionato. Nei nove anni passati in prigione, quasi ogni giorno venivo interrogato sulle mie “attività controrivoluzionarie”. Poiché mi ero laureato presso una scuola missionaria ed ero stato responsabile di una scuola superiore cristiana, i miei carcerieri volevano che confessassi di essere una spia americana. Dato che tutte le volte negavo queste accuse, alla fine, per esasperazione, mi condannarono a morte. Tuttavia ero una figura popolare tra la gente cinese, e non osarono dare immediatamente seguito alla sentenza di morte, nonostante continuassero a dirmi che mi avrebbero ucciso.

Durante quei ventidue anni di isolamento, anche se non riuscivo a ricordare i sessantaquattro gua (esagrammi), compresi pienamente il Tao dell’I, l’essenza dell’I Ching, che afferma che quando gli eventi giungono al loro estremo danno origine al loro opposto. Ogni giorno leggevo le sei pagine del giornale ufficiale quanto più attentamente possibile, senza perdere una sola parola. Man mano che vedevo la situazione del mio paese andare degenerandosi, il mio cuore si alleggeriva sempre più. Sapevo che dopo le tenebre più scure sarebbe giunta l’alba. Quando l’oscurità aumenta, l’alba si fa sempre più vicina.

II. – L’I Ching è un libro antichissimo. Esisteva già duemila anni prima di Confucio (551-479 a.C. circa). All’inizio il linguaggio dell’I Ching era semplice e comprensibile; sfortunatamente, questa antica lingua divenne antiquata già in tempi remoti. A quel tempo il numero dei caratteri cinesi era piccolo, di conseguenza molti caratteri avevano la stessa forma ma significato completamente diverso. D’altro canto, molti caratteri erano diversi per forma ma condividevano il medesimo suono, e il loro uso era intercambiabile. Pertanto, il testo si presta a molte interpretazioni. Per di più, l’antica lingua cinese scritta non aveva segni di punteggiatura. A seconda di come uno inserisce la punteggiatura in una frase o una definizione, compaiono significati diversi. Per questo motivo perfino i Cinesi sono scarsamente capaci di comprendere pienamente e veramente l’I Ching senza le istruzioni date da un insegnante competente. Quando venni negli Stati Uniti rimasi sorpreso che ci fossero così tante traduzioni dell’I Ching in inglese. Non riuscivo a immaginare come quei traduttori avessero trovato degli studiosi dell’I Ching e trascorso le decine d’anni di studio necessarie a imparare veramente l’I Ching.

Per i cinesi, l’I Ching è come una Sacra Bibbia, scritto dai quattro più venerati saggi della storia: Fu Xi, il Re Wen, il Duca di Zhou e Confucio. In cinese la traduzione di “Sacra Bibbia” è “Sheng Ching”. Sheng equivale a “sacro” e Ching significa “classico”. I cinesi sanno che Ching è il TAO, la Verità, il più sacro dei libri antichi, e dato che onorano e rispettano le sacre scritture degli ebrei e delle chiese cristiane, hanno onorato la Bibbia chiamandola “Ching”. Per questo motivo, le traduzioni in cinese della Sacra Bibbia non si scostano mai dal testo originale. Da questo punto di vista, io penso che ogni traduzione dell’I Ching non dovrebbe allontanarsi dal testo originale; diversamente, non è l’I Ching.

Tra tutte le traduzioni, le migliori sono quelle di Richard Wilhelm (pubblicata in inglese nel 1950)[1] e di James Legge (pubblicata nel 1882). Ma tutte le traduzioni, secondo il mio punto di vista di cinese, non sono affatto vere rispetto all’originale cinese dell’I Ching: sono state occidentalizzate. Per renderle in inglese o rendere comprensibile un concetto, vi hanno inserito quel che del testo avevano loro stessi compreso, limitando in tal modo le possibili interpretazioni di un’opera che è nota per essere sempre aperta. La traduzione ideale dovrebbe avere la forma inglese e l’essenza cinese. Quale libro di divinazione, i commenti di Confucio sono imprescindibili. I cinesi definiscono i commenti di Confucio le “Dieci Ali”. Credono che l’I Ching dipenda da queste Dieci Ali per poter volare. In altre parole, senza i commenti di Confucio l’I Ching non può essere compreso. Questo è il tipico punto di vista ortodosso cinese. Di conseguenza, ogni volta che leggo una traduzione che poco si preoccupa della saggezza di Confucio, sento che manca qualcosa. A volte, quando mi servivo delle traduzioni in inglese per divinare, mi sentivo così depresso da non provare alcun desiderio di farlo nuovamente. Quando uso il testo cinese, invece, è completamente diverso, c’è sempre speranza.

L’I Ching è un libro veramente profondo. È la fonte da cui origina molto della cultura cinese. In origine, l’I Ching era una manuale di divinazione; dopo che Confucio e i suoi studenti scrissero i commenti, fu conosciuto come il libro dell’antica saggezza. È un libro che parla al consultante non solo della situazione presente e dei futuri potenziali, ma dà anche istruzioni su cosa fare e cosa non fare per ottenere la buona fortuna e sfuggire la sfortuna. Tuttavia, la persona ha sempre la libera scelta. La sua guida si basa su un’osservazione che include le leggi naturali fatte dai saggi dell’antichità e dalle loro profonde esperienze del principio di causa ed effetto.

Nel 1979, la Corte Suprema Cinese mi dichiarò innocente. Lasciai la prigione che pesavo poco più 36 chilogrammi e riuscivo a male pena a camminare. Decisi di emigrare negli Stati Uniti. Durante i miei sedici anni in America ho conosciuto persone che si dedicavano con tutto il cuore e la mente alla consultazione dell’I Ching, ma non riuscivano a comprenderne la vera essenza o ad abbracciarne l’antica saggezza perché non era disponibile una traduzione autentica.

Restavo in attesa di una traduzione che potesse veramente rivelare l’essenza del libro. Non fui esaudito. Quando mi trasferii a Maui nel luglio 1993, avevo in progetto di scrivere una serie di sette libri sul Chi Kung del Tao. Una mattina dei primi di luglio, mentre stavo meditando, sentii una voce che mi spingeva a fare una nuova traduzione dell’I Ching. All’inizio, l’ignorai. Una tale idea non mi era mai passata per la mente, e avevo molti dubbi. Capivo che per lavorarci sopra era prima necessario tradurre l’antica lingua morta dei pittogrammi e degli ideogrammi originali in cinese moderno, poi tradurli nuovamente in inglese. Se avessi accettato questo impegno, il compito sarebbe stato estremamente arduo. Ciò nonostante, la voce si faceva sempre più forte. Non potevo sfuggirle. Sentii di non avere scelta perché più meditavo più mi sentivo in obbligo di produrre una traduzione dell’I Ching fondata interamente sui concetti cinesi. Iniziai a rendermi conto che la proposta del Maestro Yin di insegnarmi l’I Ching negli ultimi anni della sua vita non era stata accidentale. C’era una ragione. Capii allora che in questo grande momento di cambiamento, in cui la gente desidera ardentemente una trasformazione e la situazione è matura, una nuova traduzione dell’I Ching basata sull’antica saggezza ed esperienza cinese sarebbe stata utile alle persone nel fare le loro scelte in questo mondo dinamico e di cambiamenti.

III. – Dopo aver accettato la sfida, per prima cosa decisi che il libro fosse piccolo, perché è più facile lavorare con un libro piccolo. Confucio disse che l’I Ching è un libro che si dovrebbe tenere sottomano. Un libro piccolo è più facile da portare con sé. È pronto per essere letto e ottenere da quell’antica saggezza una guida nella vita quotidiana. Naturalmente, in questo ho mancato il bersaglio. Il progetto si è sviluppato oltre le mie aspettative. Man mano che passava le varie revisioni, il libro diventava sempre più voluminoso. Alla settima revisione era più grosso di quanto avessi mai immaginato.

L’I Ching originale consiste solo delle sessantaquattro Decisioni del Re Wen e dei trecentoottantasei Commenti alle singole linee (Yao) composti dal Duca di Zhou. Le Decisioni sono brevi sunti del significato di ciascun esagramma (gua), e ne raccolgono il significato simbolico in uno stile succinto. I Commenti alle linee sono analisi che utilizzano parabole e metafore per ciascuna delle sei linee di un dato gua, dove queste sei linee corrispondono ai sei stadi di una particolare situazione. Nel loro insieme consistono di meno di cinquemila caratteri cinesi, la cui traduzione in inglese porterebbe a circa quaranta pagine. Tuttavia questo minuscolo libro svela l’antica cosmologia cinese dell’integrazione in una sola unità di Cielo ed esseri umani. E rivela anche il Tao del Mutamento o, in termini cinesi, il Tao dell’I. Questi due concetti sono all’origine della cultura cinese e hanno permeato il pensiero cinese per migliaia di anni. Per comprendere veramente il linguaggio e lo spirito originale dell’I Ching, si deve comprendere che ha una struttura estremamente intrecciata e che le espressioni verbali sono assolutamente rigorose. La maggior parte delle traduzioni non riconosce questo legame.

Nel mio tentativo di esprimere il più chiaramente possibile le caratteristiche uniche dell’I Ching, il libro si ampliava. Alla fine ho capito che era preferibile un solo e completo volume che spiegasse l’essenza dell’I Ching.

Una volta che i lettori sono giunti a una vera comprensione di simboli, nomi, commenti e interrelazioni dell’I Ching, possono volare con le loro stesse ali, ignorando i commentari e le spiegazioni. —

3. Sulla traduzione

L’I Ching è un libro che parla per immagini, non con parole. L’antica lingua cinese eraalfred-huang composta da pittogrammi, disegni. Non si collegavano nello stesso modo in cui chi parla inglese pensa che facciano le parole. Non esistono i tempi, il genere, il plurale, l’articolo, la preposizione o la punteggiatura, e molto spesso neppure un soggetto o un complemento oggetto. La bellezza di questa antica lingua, e dell’I Ching, è che presenta semplicemente delle immagini e lascia che l’immaginazione di chi legge risuoni con la scena. Tradurre quelle “frasi” in un inglese corretto è impossibile senza limitare seriamente la ricchezza dei possibili significati. Le persone consultano l’I Ching per avere indicazioni. Ogni parola aggiunta o tolta dal traduttore può influenzare l’azione del lettore. Ciò pone sul traduttore la grandissima responsabilità morale sul dare indicazioni non necessarie a chi legge.

L’I Ching è un’opera di poesia, non di prosa. Ha il suo proprio linguaggio oracolare e ne cela il significato sotto metafore, parabole e immagini. C’è, tra linee, anche un richiamo tra le parole e l’ordine delle parole, e talvolta nel suono. Per preservare queste caratteristiche uniche dell’I Ching in questa traduzione, ho seguito due principi cinesi. Il primo è “shu er bu zuo”, che significa “racconta, non scrivere”. In altre parole, quando cerchi di trasferire i pensieri di un altro scrittore, semplicemente raccontali, non scrivere nulla di tuo. Ho passato tre anni a rendere questa traduzione comprensibile, e ne ero molto soddisfatto; ma inconsciamente vi avevo aggiunto la mia interpretazione. La profondità dell’I Ching è tale da illuminare l’intuizione di tutti coloro che lo leggono, e non ha alcun bisogno di essere aiutato a farlo. Nella mia revisione finale ho cercato di eliminare tutto le mie interpretazioni e ho lavorato sodo per ripristinare la pura natura dell’I Ching.

Il secondo principio è “ning xing bu da”, che significa “meglio attenersi alla verità che rendere facile la traduzione”. Questo principio fu per la prima volta espresso dal gigante della letteratura cinese Lu Xing, che tradusse molte opere giapponesi in cinese dopo la costituzione della Repubblica di Cina[2] del dottor Sun Yat-sen. In questa traduzione le linee non sono sempre facili, ma sono sempre vere.

Una volta che i lettori hanno compreso che leggere l’I Ching non significa leggere delle frasi che hanno senso, ma creare una propria comprensione personale dalle immagini archetipali e poetiche, io credo che non si sentiranno più frustrati dalla mancanza di proprietà di linguaggio e, di fatto, arriveranno a valorizzare l’I Ching per quel grandioso e aperto deposito di antica saggezza che è, proprio come i cinesi stessi lo hanno sempre considerato.

– Estratto da: The complete I Ching, the definitive translation of Master Taoist Alfred Huang, Inner Traditions Publishing

Traduzione: Paola

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[1] Traduzione italiana “I King, il Libro dei Mutamenti” – Edizioni Astrolabio, 1950 (ndt)

[2] Vedi “La Repubblica di Cina” in Wikipedia

Il lavoro spirituale spiegato dalla saggezza della Kabbalah, M. Laitman

05 sabato Nov 2016

Posted by in Laitman, Percorsi spirituali, Realtà Parallele, Spiritualità

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laitman_928La saggezza della Kabbalah spiega che il lavoro spirituale non implica azioni fisiche

Tutto avverrebbe soltanto nel desiderio umano. La Kabbalah opera con ciò che fu veramente creato: il desiderio. Soltanto che esso può essere controllato dal Creatore e da una persona dall’alto. Non c’è null’altro.

A noi sembra che tutto intorno a noi sia un mondo materiale, ma questo mondo è illusorio. Esiste soltanto nelle nostre rappresentazioni interiori. Come Baal HaSulam scrive nell’Introduzione al Libro dello Zohar, esiste uno “schermo” speciale sul retro del nostro cervello che proietta tutti i nostri pensieri e sentimenti e che ci attira verso un qualche supposto tipo di realtà che vediamo davanti a noi.

Di fatto, noi non vediamo nulla. Possiamo dire che davanti a noi ci sono, per esempio, un tavolo, una parete, un mondo, le stelle e le galassie, ma nulla di questo esiste. Ci sembra solamente.

Questo è un sistema sensoriale molto complesso. Il compito del Kabbalista è di andare oltre i sensi terreni ordinari per dare la visione corretta del mondo, la giusta sensazione del mondo. Quindi, questa saggezza chiamata Kabbalah è la scienza della corretta percezione della vera realtà: ciò che è e come si manifesta.

Il Creatore non si aspetta che si faccia veramente qualcosa fisicamente perché questo mondo intero di sogno che ci circonda è un’illusione. Nel Libro dello Zohar è scritto che quando entriamo nella percezione del mondo superiore, iniziamo a comprendere che tutto quello di prima era come un sogno.

Ciò nonostante, anche se noi otteniamo la vista spirituale, rimaniamo tra i due mondi e li percepiamo entrambi. Tuttavia, la quantità che noi presumibilmente percepiamo attraverso le qualità terrene, dette Olam Ha Medume, sono inventate, imposte su di noi da un mondo illusorio.

Il mondo reale che ci si svela è il nostro vero mondo, e c’è una connessione tra questi mondi. Si sente l’intera illusione di questo mondo e tutta le verità del mondo superiore. Tutto ciò che esiste nel mondo chiamato altro mondo – cioè il mondo situato sull’altro lato della nostra percezione, della nostra illusione – influenza i modelli di questo mondo e pertanto ci adeguiamo gradualmente alla rivelazione del vero mondo.

Abbiamo tutto per poter costruire e fare non fisicamente, ma per esprimere azioni nel nostro desiderio perché il desiderio è la vera materia della creazione, senza il quale nulla fu creato.

Tutti i comandamenti materiali, le funzioni nei templi e così via, si applicano solo alla realizzazione spirituale dei nostri desideri e intenzioni. Tutto qui! Per questo è detto “Non voglio da voi palazzi, abiti preziosi, vanagloria che porta a violenza e lotta per il potere. Da voi voglio solo la purezza del cuore, il lavoro suoi vostri desideri.”

Dobbiamo capire chiaramente che cosa significano per il nostro mondo la radice spirituale e ciò che ne deriva, come questa radice influenza la nostra percezione e come ci forza a vedere certe immagini fisiche che supponiamo di vedere attraverso i nostri cinque sensi. “Supponiamo” perché è tutto un sogno e talvolta sembra anche più reale della vera realtà.

Comunque, tutto questo è una proiezione su di noi proveniente dalla fonte superiore, la radice superiore che, come uno scaltro operatore, ci mostra al nostro interno un film chiamato “vita”. A noi sembra di esistere in un corpo nel quale interagiamo, si muoviamo e così via, ma non appena ci svegliamo anche solo un poco, scopriamo che è tutto un sogno, così come è scritto nel Libro dello Zohar.

Quando entreremo in contatto con la radice, e non con le conseguenze, inizieremo a comprendere perché è successo in questo modo, perché ci viene mostrato questo film chiamato vita, perché è così vario e ricco di colori, suoni, eccetera, che ci catturano così tanto. Di fatto, noi percepiamo pochissimo, letteralmente microscopiche influenze, una fessura in ambedue le direzione dello spettro della percezione, tuttavia pensiamo che sia qualcosa di insolito.

Tutto ciò che succede intorno a noi è proiettato dal piccolo egoismo della persona là dove ciascuno di noi percepisce il mondo. Tuttavia, una volta che l’ego comincia a espandersi, noi percepiamo in questo ego che cresce il quadro successivo del mondo, ma corretto. Dopotutto, l’egoismo può espandersi solo tramite la correzione! Quindi, a partire da quel piccolo punto, iniziamo a immaginare il mondo superiore.

Raggiungiamo le radici di tutto ciò che accade a noi e nel mondo, vediamo come si può interagire con questo sistema, accelerare per noi il suo sviluppo, espansione e dimostrazione. Dopo diventa chiaro che: questa è la radice, e questa la sua conseguenza. E noi, influenzando la radice, possiamo cambiare la conseguenza.

All’inizio, al momento, non siamo in grado di cambiare il nostro mondo. Ciò diventa possibile soltanto quando lanciamo la nostra influenza sulla sua radice. Quindi, mentre siamo in questo mondo, vediamo che questo per noi non funziona e non possiamo fare nulla.

Tuttavia, quando l’umanità giungerà in uno stato di completo allontanamento, depressione e impotenza, allora sentirà che c’è un altro modo, che è l’unico appropriato, non attraverso il nostro egoismo che ci controlla, ma dove siamo noi a controllarlo. Allora, potremo risollevarci e iniziare a rivelare il vero mondo.

[195601] – From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 6/30/16

Laitman’s Blog, postato il 4/11/2016: http://laitman.com/2016/11/on-the-other-side-of-perception

[Traduzione: Paola]