Tre sottili desideri, J. Mahu

09 mercoledì Gen 2019

≈ Commenti disabilitati su Tre sottili desideri, J. Mahu

TRE SOTTILI DESIDERI, James Mahu (da: Vivere dal Cuore)

Ora arriviamo a tre sottili desideri che stanno dietro a quasi tutto ciò che ci impegniamo a raggiungere: la gratificazione immediata, il controllo e la cosa-successiva. Questi tre sottili desideri influenzano anche le nostre aspettative nel campo dello sviluppo e della crescita spirituale, ed è per questo motivo che accendo i riflettori su di essi.

IL DESIDERIO DI GRATIFICAZIONE IMMEDIATA

C’è una frase di William Gibson: “Il futuro è già accaduto; solo che non è distribuito molto bene.” Questo sentimento sembra appropriato in un mondo dove le scorciatoie sono acclamate dagli esperti in ogni campo d’impresa. Accelerazione è lo slogan del giorno, e il fine di questa accelerazione è fare tutto più in fretta e minor tempo; essere più produttivi; essere un impiegato migliore; essere uno studente migliore; essere tutto meglio, e farlo o acquisirlo più in fretta e più facilmente.

Quello che manca a questo approccio è la destinazione o, altrimenti detto, “dove vi porta questa accelerazione”: a un’automobile più lussuosa, una casa più grande, all’illuminazione, un inesauribile conto in banca, una posizione più prestigiosa nella vita, una migliore salute o, semplicemente, a uno stile di vita relativamente comodo? Qualunque sia la destinazione, il concetto di gratificazione immediata incombe come un catalizzatore di questo raggiungimento. Ma che cosa succede se la destinazione è la maestria emozionale di sé? In questo caso, quali sono gli indicatori per l’accelerazione? Quali sono le scorciatoie e come sappiamo se stiamo accelerando, decelerando o stiamo segnando il passo, andando velocemente da nessuna parte?

La gratificazione immediata presume una cosa fondamentale: che per ogni sforzo umano ci siano l’ascensore o le scale, ed è meglio scegliere l’ascensore. Arrivare a destinazione o raggiungere in fretta la propria meta è più importante che valutare quale destinazione o meta sia meglio. È precisamente questa necessità di sbrigarsi a raggiungere la meta che spinge spesso a prendere una mal calcolata deviazione invece di valutare quale destinazione o quali mete sono più essenziali per il raggiungimento del proprio obiettivo.

Ora potete chiedervi: se la maestria emozionale di sé è una meta fondamentale per il vostro proposito spirituale, qual è il sentiero migliore da prendere per raggiungerla? La mia risposta sarebbe di vivere dal cuore esprimendo le sei virtù del cuore con autenticità e artisticità, e considerare la velocità con cui viaggiate verso la maestria come insignificante o di nessuna importanza. Forse è uno strano monito, ma il bisogno di andare veloci è di per se stesso un padrone che infiamma l’ego come poche cose sanno fare.

IL DESIDERIO DI CONTROLLO

Il secondo sottile desiderio che spesso ci fa porta fuori rotta è il nostro insaziabile desiderio di controllo. Il desiderio di controllare la propria vita è posto dentro di noi fin da piccoli e poi coltivato nel corso della nostra integrazione sociale. Ci viene insegnato a controllare le nostre emozioni, specialmente ai maschietti. Una volta arrivati all’età adulta ci insegnano che controllare il nostro ambiente equivale ad avere successo come contribuente sociale per quella macchina da soldi che chiamiamo economia del libero mercato.

Molte persone vedono nel controllo lo strumento principale del successo in tutti i campi della vita, compreso l’ambito spirituale dell’illuminazione. Il controllo, comunque, alla fine non dà soddisfazione perché si è sempre impastoiati nella lotta contro avversari che vogliono avere altrettanto controllo. È una competizione senza fine. È un prodotto del costrutto tri-dimensionale che ci siano vincitori e vinti, e che sia meglio essere un vincitore.

Ebbene sì, nel mondo del denaro è difficile mettere in discussione questa logica. L’ambizione a controllare, tuttavia, è un padrone instancabile che vi chiede di lavorare sodo, rimanere focalizzati sui vostri doveri sociali e assicurarvi che il mondo in cui operate non diventi incontrollabile. Nei prossimi sette anni il controllo diverrà sempre più fuggevole perché il cambiamento dimensionale in corso farà cambiare, e in alcuni casi crollare, le rigide istituzioni del nostro ordine sociale.

Ciò significa che quelli che cercano di controllare e gestire nei minimi particolari la loro vita troveranno più difficile mantenere il loro equilibrio emotivo. Quando l’equilibrio emotivo andrà disordinatamente con alti e bassi, sentiranno il battito del mondo accelerare e lo stress, come una cascata, si rovescerà su di loro.

L’antidoto a questo controllo ostinato è di dimostrare a voi stessi che sapete come passare a sentirvi sicuri quando vi sentite insicuri; che sapete come passare ad esprimere le virtù del cuore quando andate a cozzare contro le difficoltà della vita; e che sapete arrendervi al vostro sé superiore quando sentite il vostro ego incombere alla grande.

Tutto è certamente più facile a dirsi che a farsi, ma la maestria emozionale di sé è una meta, non una destinazione. Ricordate: non c’è nessuno che vi guarda dall’alto di una qualche impenetrabile altezza giudicando la vostra espressione imperfetta delle sei virtù del cuore. Quando vi giudicate, spesso vi è il senso di appropriatezza per il giudizio. Questo è, in realtà, una reazione del controllo: se solo aveste controllato meglio le vostre emozioni; se solo foste passati più velocemente alle sei virtù del cuore; se solo aveste perdonato più facilmente e non aveste tenuto rancore a un amico o un familiare…

Potete esser certi che imbarcandovi in questo viaggio ci saranno delle volte in cui farete dei passi falsi, non vi sentirete all’altezza e farete degli “errori”. Forse ci saranno dei momenti in cui vi sembrerà che vi manchi la terra sotto i piedi, vi sentirete impotenti, privi di soluzioni e sprofonderete nel disgusto di voi stessi. Sarà durante questi momenti che avrete bisogno di applicare la saggezza del vostro viaggio nella maestria emozionale di sé e, per quanto possa essere imperfetto o privo di prova, vi sarà più utile di ogni altro diverso consiglio perché, come hanno osservato gli antichi: il cuore è la sede dell’anima.

Appellatevi a questa saggezza, non all’idea astratta di Dio o a dei “poteri superiori”. Appellatevi alla vostra saggezza delle sei virtù del cuore e imparate a come passare ad esprimerle quando le difficoltà della vita bussano alla vostra porta. Facendo così, insegnerete ad altri intorno a voi attraverso questa espressione e intento. Facendo così, modificherete il campo elettromagnetico che vi circonda, il coefficiente di luce del vostro campo energetico. Inoltre, ciò attrarrà condizioni similari e vi darà migliore salute emozionale, lucidità mentale e benessere fisico.

IL DESIDERIO DELLA COSA-SUCCESSIVA

Il terzo sottile desiderio è il bisogno della cosa-successiva. Di solito si considera la cosa-successiva più potente della cosa del momento. Spesso gli individui vogliono passare all’idea, al sentiero spirituale o alla modalità di guarigione successiva prima di aver raggiunto la conoscenza basilare del proprio stato interiore. Sperimentano a livello superficiale senza tener conto dei valori e dei significati più profondi che esistono in loro stessi.

Per esempio, prendiamo l’argomento in questione: la maestria emozionale di sé. Pochi obietterebbero che questa sia una capacità importante da possedere, a prescindere da come sia definita nei termini delle sue componenti psicologiche o spirituali. Del resto non è cosa facile padroneggiare le proprie emozioni o anche raggiungere una ragionevole comprensione della loro natura sottile. Le emozioni sono molto multidimensionali e operano dai livelli energetici invisibili fino ai livelli pratici delle relazioni, del rendimento sul lavoro e del benessere personale. Per questo motivo, le emozioni sono una complessa rete di scambio d’energia con coloro che incrociamo sul sentiero, sia di persona che in modo virtuale per corrispondenza, al telefono, nello scambio di messaggi, chat o email, e ciò richiede perseveranza e vigilanza nella nostra pratica. Non basta farlo di tanto in tanto.

Il bisogno della cosa-successiva è il desiderio di premere il “tasto di riavvio” del proprio sistema di credo. A volte è una buona intuizione quella di rinnovare i propri punti di vista o credenze, ma altre volte ciò distrae l’attenzione verso degli aspetti superficiali dello scopo della vita, dato che vi spostate sempre alla cosa-successiva: la nuova modalità, il nuovo insegnamento, il nuovo modo di vivere. Lo stato interiore della vostra vita emozionale, i valori centrati sul cuore e la saggezza intuitiva del vostro cuore energetico sono un’infinita risorsa di intelligenza. Quando passate alla cosa-successiva, se la cosa-successiva non include il vivere dal cuore come suo principio fondamentale, potete non evolvere il vostro accesso all’infinita risorsa di intelligenza che attende dentro di voi – non nei libri, in internet, in un ashram, in una scuola, in un seminario o presso un grande maestro – ma dentro di voi.

Per quanto la cosa-successiva possa essere pubblicizzata come la più potente delle verità mai scoperte dall’umanità sul suo cammino, sarà molto più probabile che impallidirà se paragonata alla vostra stessa saggezza del cuore… se sapete come attivarla, come accedervi ed esprimerla. Ci sono migliaia di sistemi che promettono l’illuminazione e molti di essi sono validi, ma il bisogno della cosa-successiva ha spesso l’indesiderato effetto collaterale di allontanarvi proprio dall’istruttore con cui dovete soprattutto interfacciarvi: la vostra intelligenza del cuore e la forza emozionale ed energetica contenuta in essa.

L’aumento e l’accelerazione della complessità della vita ha anche accresciuto la complessità della vita spirituale individuale. Molte cosiddette pratiche spirituali vi chiedono di respirare secondo modi e ritmi specifici. Altre vi chiedono di mangiare determinate combinazioni di cibi e bevande. Altre prescrivono in gran dettaglio meditazioni e posture, e altre ancora affermano che certi colori e frequenze sonore attivano la vostra anima.

Vivere dal cuore non è centrato sulla precisione della tecnica o su complesse pratiche di controllo del corpo, della mente o delle emozioni: è la semplice pratica delle virtù del cuore nelle vostre attività di tutti i giorni, momento dopo momento. Con il tempo, questa pratica culminerà in un virtuosismo di precisione e controllo, ma ciò sarà la naturale conseguenza di pratiche semplici, non di rigidi programmi di allenamento posti fin dall’inizio; e questa è una distinzione importante.

Tutti questi tre sottili desideri sono componenti di una generale disfunzione sociale basata su un sistema di credenza superato in cui l’ambizione dell’ego prevale sulla saggezza dell’espressione del cuore. È a questo che il prossimo cambiamento di coscienza, predetto da tempo, attiene veramente. La saggezza del cuore prevarrà e diverrà l’alfiere dell’umanità, introducendo un nuovo ordine di coerenza e allineamento alle frequenze superiori della nostra natura e fonte divina.

Estratto da: Vivere dal cuore, James Mahu (stringhedeventi.com)

Fonte originale: Living from the Heart (wingmakers.com)

Il cuore del codice binario, I. T. Quartiroli

16 mercoledì Mag 2018

Posted by Paola in Coscienza, Percezione, Percorsi spirituali

≈ Commenti disabilitati su Il cuore del codice binario, I. T. Quartiroli

Il cuore del codice binario, Ivo Toshan Quartiroli –da indranet.org (2007)

Tutti sanno che i computer operano in base al codice binario 0/1. Esistono progetti per creare computer basati su reti neurali o computer quantici, ma nessuno di essi finora è andato al di là dei modelli teorici. La struttura interna di uno strumento riflette il modo in cui viene usato, così come la struttura molecolare di un materiale ne riflette caratteristiche macroscopiche quali il peso, la tessitura e la resistenza.

Il computer è uno strumento che ragiona e crea il mondo secondo un modello dualista. Nei linguaggi informatici utilizzati per creare il software, una delle principali strutture logiche è il costrutto «if-then-else», che consente di prendere decisioni basate su scelte e dualità.

Il modello binario dualistico è tipico della mente razionale. Il computer, in quanto estensione della mente, non fa che riflettere il modo in cui opera quest’ultima. La psicologia dell’ego ci dice che le strutture della mente si sono formate attraverso il primo evento dualistico, ovvero quando il bambino ha cominciato a distinguere le sensazioni piacevoli (bene, amore, calore, premure) da quelle spiacevoli (male, paura, abbandono, fame).

Queste sono le prime strutture mentali a nascere, e si formano quando dividiamo la nostra esperienza. Il bambino non ha ancora alcuna idea o modo di capire cosa sta succedendo intorno a lui. Ma egli ha già la capacità di avere percezioni e sensazioni. Il mondo indistinto del neonato comincia a differenziarsi tramite quelle strutture primitive, strettamente connesse alla fisiologia. In seguito, questo atteggiamento dualista viene usato per sviluppare altri e più sofisticati tipi di strutture mentali.

Nella tradizione tibetana la mente è definita in questi termini dualistici:

“Ciò che possiede la percezione della dualità – che si aggrappa o rifiuta qualcosa di esterno – è la mente. Fondamentalmente, essa è ciò che si può associare a un “altro”, ovvero a qualsiasi cosa percepita come distinta da colui che percepisce. Questa è la definizione di mente.” – Chogyam Trungpa. The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

Si potrebbe dire che la nostra mente non è solo uno strumento dualistico basato sulla logica, perché possiamo percepire anche le emozioni. Ma in molte tradizioni spirituali le emozioni non sono considerate qualcosa al di là della mente, anche se normalmente le percepiamo l’una distinta dalle altre. Poiché la definizione di mente nella tradizione tibetana include ciò che conosciamo come emozioni, anche gli stati mentali più piacevoli sono pur sempre contenuti mentali. Le emozioni sostengono l’attività della mente. Dice ancora Chogyam Trungpa:

“I sogni a occhi aperti e i pensieri non sono sufficienti. Da soli, risulterebbero troppo noiosi e l’artificio dualista sarebbe troppo debole. Per questo cerchiamo di creare onde su onde di emozioni: passione, aggressività, ignoranza, orgoglio… Ogni sorta di emozione.” – The Heart of the Buddha. Shambhala. Boston. 1991

Dunque le emozioni sostengono la mente dualista nel suo lavoro di divisione. Il computer stesso non è più uno strumento che incoraggia solo un’arida attività razionale: oggi esso fornisce nutrimento abbondante alle emozioni, tramite informazioni, contatti con le persone, film, email, siti erotici, musica e così via. Comunque, in quanto esseri umani, disponiamo di altre vie per la conoscenza. Se la mente è – come tutti sanno – l’organo dei pensieri, essa non è però l’unica modalità cognitiva di cui gli esseri umani dispongono. Esiste un’altra via, attraverso un “cuore” che non riguarda solo le emozioni, ma anche la ricerca della verità e la conoscenza diretta. Il cuore sa ed è aperto all’intelligenza dell’Essere: è quest’ultimo che lo guida.

Questo cuore è stato considerato dalle tradizioni spirituali un’entità spirituale dotata di connessioni con il corpo in termini energetici, come per esempio attraverso il chakra del cuore localizzato nell’area del petto. Tuttavia, in tempi relativamente recenti la scienza ha scoperto che il cuore fisico ha le sue cellule nervose, le quali si scambiano informazioni tra loro, oltre che con il cervello. Si tratta di un sistema nervoso interno al cuore del quale sappiamo ancora molto poco, ma che forse un giorno scopriremo essere il centro fisico della facoltà di conoscenza sottile. L’istituto Earthmath sta studiando i legami critici tra le emozioni, la comunicazione tra cuore e cervello, e le funzioni cognitive.Se la mente funziona tramite la modalità o/o, o questo/o altro, 0/1, il cuore opera mediante una logica e/e, riunendo ciò che la mente separa, al di là delle dualità: per esempio, noi – in quanto individui distinti – e il resto dell’esistenza.

Lo stato di illuminazione spirituale in alcune tradizioni viene chiamato «stato non-duale»: ciò allude alla cessazione delle dualità mentali. Il cuore può essere uno strumento cognitivo più vasto e profondo della mente. La sua saggezza non è frutto di quella ricerca del sapere tipica della mente. Le modalità di conoscenza del cuore non sembrano derivare dalla divisione e dal ragionamento: giungono in modo intuitivo e visionario. Secondo esse, tanto minore è il ruolo assunto dalla mente ordinaria, tanto più spazio può essere riempito dalla verità. Una mente svuotata delle sue strutture e credenze lascia spazio alle facoltà cognitive del cuore. Qual è il modo per entrare in contatto con questo lato spirituale del cuore? Attraverso l’amore, come è possibile immaginare, ma l’amore di un amante speciale…

“L’amore per la verità fine a se stessa è di fatto l’espressione del cuore essenziale. Quando si percepisce il cuore al livello dell’Essere, si può riconoscere che l’amore è l’espressione della verità. Quando comprendiamo che un requisito necessario per l’oggettività – che in genere è considerata una qualità mentale – è il puro amore per la verità – che è una qualità del cuore – osserviamo la relazione organica tra i vari aspetti dell’Essenza. È interessante ricordare che l’inizio dell’Ego è caratterizzato da una modalità difensiva, e la difesa non è altro che il nascondere una certa verità dell’esperienza. Quindi, il requisito della realizzazione interiore è l’opposto della caratteristica fondamentale dell’ego; la difesa e la resistenza sono le nemiche della verità, e l’amore è il suo alleato. L’amore per la verità, che inverte l’atteggiamento difensivo, conduce direttamente alla verità dell’esperienza, la verità contro cui ci difendevamo.” – A.H. Almaas. The Pearl Beyond Price. Diamond Books. Berkeley. 1988.

La scissione che ha creato la mente dualista è una bugia prodottasi in un’età molto precoce per difendere l’individuo dalla sofferenza intollerabile. È una bugia necessaria, umana e inevitabile che ha plasmato la vita di ognuno. Ciononostante, è pur sempre una bugia che è possibile smascherare e dissolvere tramite l’amore per la verità. La mente può sostenere gran parte del lavoro verso la verità. Ma a un certo punto della ricerca della verità più profonda essa diventerà impotente, perché la sua esistenza dipende dal celare la verità. Il cuore ama svelare quei livelli della verità che la mente non è in grado di indagare.

Anche Rudolf Steiner ha espresso bene le non riconosciute facoltà cognitive del cuore:

“Il terzo passo nella conoscenza superiore, necessario per innalzarsi all’Intuizione, può essere raggiunto solo sviluppando al massimo una facoltà che, nella nostra epoca materialista, non viene riconosciuta in quanto forza cognitiva. Quello che si svela tramite l’Intuizione può essere raggiunto solo sviluppando e spiritualizzando ai massimi livelli la capacità di amare. Un uomo deve saper trasformare questa capacità di amare in una forza cognitiva.” – Rudolf Steiner. The Evolution of Consciousness. Rudolf Steiner Press. Sussex. 1991—

Fonte originale: http://www.indranet.org/the-heart-of-the-binary-code/

– – – – – – – – –

Altri articoli di I. T. Quartiroli:

* Rendendoci incorporei a velocità di banda larga, Ivo Toshan Quartiroli

* Limiti e profondità delle parole, Ivo Toshan Quartiroli

Preghiera e guarigione – La forza delle parole, Larry Dossey (Intervista)

10 sabato Mar 2018

Posted by Paola in Intervista, Percorsi spirituali, Spiritualità

≈ Commenti disabilitati su Preghiera e guarigione – La forza delle parole, Larry Dossey (Intervista)

Preghiera e guarigione – La forza delle parole, Larry Dossey – Intervista di Tricycle da Innernet (2011)

La definizione di preghiera per Larry Dossey è comunicazione con l’Assoluto. I suoi studi riguardano l’efficacia della preghiera sulla guarigione degli umani ma anche sugli animali e sulla crescita della piante.

In Medicina Transpersonale, il dr. Larry Dossey cita numerosi studi scientifici sull’efficacia della preghiera. Oggi esistono prove mediche a sostegno della tesi secondo cui la preghiera favorisce il processo di guarigione. Inoltre, alcuni studi documentano i risultati positivi della preghiera tibetana come strumento di intercessione.

Il dr. Dossey ha scritto otto libri, tra cui Il potere curativo della preghiera, ed è direttore esecutivo della rivista “Alternative Therapies in Health and Medicine”. Oggi il dr. Dossey vive a Santa Fe, nel New Mexico. È stato direttore del personale alla Humana Medical City Dallas e co-presidente della Tavola Rotonda degli interventi sul corpo/mente, dell’Ufficio di medicina alternativa e complementare e dell’Istituto Nazionale della Sanità.

– – – – – – – – – – – – –

Tricycle: Qual è la tua definizione di preghiera?

Larry Dossey: La mia definizione è molto vasta. La preghiera è la comunicazione con l’Assoluto. Tale definizione non scontenta nessuno, e ci spinge a precisare cosa intendiamo con comunicazione e Assoluto (quest’ultimo può prendere la forma di un Dio personale o meno).

Tricycle: Quando preghi, c’è un oggetto?

Larry Dossey: No. Offro la mia preghiera all’Assoluto nel modo più generale immaginabile. Ironicamente, questa è la forma più personale che la mia preghiera può assumere.

Tricycle: Cosa intendi con “Assoluto”?

Larry Dossey: L’Assoluto è indefinibile, ineffabile, inarticolabile e non specificabile. Se attribuisci delle qualità all’Assoluto, per definizione determini una qualità che non esiste. Niente è esterno all’Assoluto, altrimenti non sarebbe Assoluto. Per cui, quando prego, non voglio definire ciò verso cui prego, perché questo limiterebbe l’Assoluto. Ci sono delle cose in cui è meglio non intromettersi.

Tricycle: In che modo ritieni efficace una preghiera se non esiste una divinità?

Larry Dossey: Non credo che, affinché una preghiera sia efficace, occorra una divinità, così come questa è concepita nel mondo occidentale. Semplicemente, prego: “Avvenga la cosa migliore. Sia fatta la tua volontà”. Oppure: “Accada il risultato migliore”. Non ho bisogno di rivolgere queste preghiere a un’immagine di Dio. Naturalmente, nella nostra cultura la maggior parte delle persone ha un’altra opinione. Ho avuto l’opportunità di discutere con migliaia di americani sulla loro idea di preghiera. La maggior parte delle persone sembra credere che la preghiera consista nel parlare a una sorta di cosmica figura paterna, bianca e di sesso maschile, che è irascibile e preferisce che la gente le si rivolga in inglese. Per me, questa è idolatria e spudorato antropocentrismo.

Tricycle: Il buddismo zen ci mette in guardia contro la tendenza delle parole a celare la vera natura dell’illuminazione. Tu come vedi il contrasto tra gli insegnamenti sul silenzio e l’articolazione della preghiera?

Larry Dossey: L’essenza della preghiera va al di là dell’articolazione, delle parole. L’idea del Vuoto è preziosa. È qui che c’è l’azione. Mi sento molto più a mio agio con il silenzio. Adoro i commenti di Padre Thomas Merton, cui una volta fu chiesto: «Come preghi?», e la risposta fu: «Respirando». Secondo me, questo ci fa capire che nelle conoscenze esoteriche di molte religioni si onora il Vuoto, o il Grande Silenzio. Finora, le prove dimostrano che nessuna strategia detiene un monopolio. Virtualmente, ogni modello di preghiera esaminato raggiunge risultati.

Forme molto specifiche di preghiera articolata, finalizzate a risultati precisi, sono efficaci, così come l’entrare nel Vuoto, nel silenzio, senza chiedere assolutamente nulla. Questo mette in crisi le nostre idee secondo cui esiste un modo di pregare migliore degli altri. Sto parlando di circa duecento studi che analizzano la capacità di persone che pregano di influenzare vari soggetti, inclusi gli esseri umani, gli animali, le piante e persino i microrganismi. Questi studi scientifici sono stati pubblicati su vari giornali, negli ultimi tre decenni.

Tricycle: Nel tuo nuovo libro, citi molti studi sull’uso della preghiera negli ospedali: Mt. Sinai, Duke, Boston’s Deaconess Hospital. Quale dei recenti studi sulla preghiera ti ha più impressionato?

Larry Dossey: I miei studi preferiti sono quelli che riguardano tutto ciò che non è umano, perché è possibile farli con precisione fanatica. Per esempio, questi studi analizzano l’effetto della preghiera sui tassi di crescita dei batteri e delle piante, oltre che sui tumori negli animali. Alcuni di questi studi riguardano specifiche reazioni biochimiche. Ci sono dei ricercatori, in Francia e nell’Università del Tennessee, che hanno inibito la crescita dei funghi in capsule di petri usando la preghiera a distanza anche di 25 chilometri.

All’università di St. Joseph, a Philadelphia, la gente usava la preghiera tanto per inibire quanto per stimolare la crescita dei batteri in provetta, in un periodo di ventiquattro ore. Questa è la parte più interessante negli studi sulla preghiera. Ma, ovviamente, la maggior parte delle persone sono più interessate all’effetto della preghiera al livello umano.

Tricycle: Nel 1998, il Mantra Study Project fu condotto dal dr. Mitchell Krocoff nell’ospedale Duke, e ha analizzato l’uso di cinque terapie noetiche (tra cui la preghiera), nell’ambito di uno studio su 150 pazienti di cardiologia. Quelli nel gruppo di preghiera hanno mostrato una riduzione dal 50 al 100 per cento degli effetti indesiderati dell’angioplastica e del cateterismo cardiaco rispetto al gruppo di terapia standard, senza la preghiera. Cristiani, monache carmelitane, battisti, moravi, ebrei e monaci tibetani hanno pregato per questi pazienti da luoghi lontani come il Nepal. Perché sono state usate queste diverse tradizioni, e cosa è stato detto agli oranti riguardo le persone per le quali stavano pregando?

Larry Dossey: I critici talvolta affermano che i ricercatori che studiano la preghiera hanno un intento segreto, cioè fare pubblicità al loro credo religioso. Il progetto Mantra ha eliminato questa obiezione facendo ricorso alla preghiera di intercessione di molti gruppi religiosi. E ciò impedisce a qualsiasi religione di rivendicare meriti. I nomi delle persone del gruppo di preghiera sono stati detti alle sorelle carmelitane di Baltimore e sono stati inviati per e-mail o telefono ai monaci buddisti del monastero Kopan, nel Nepal, e del monastero Malanda, in Francia. Nei monasteri buddisti, i partecipanti hanno seguito le istruzioni di Lama Zopa Rinpoche e hanno praticato le cerimonie del Buddha della Medicina con il nome di ciascun paziente.

Il nome dei pazienti è stato inserito anche nel sito web della Gerusalemme Virtuale, i cui gestori hanno messo preghiere scritte nelle fessure del Muro Occidentale di Gerusalemme. Poi essi sono stati mandati alla Silent Unity, che è un gruppo cristiano interconfessionale di preghiera, nel Missouri, ai battisti, ai moravi e alle congregazioni della Chiesa della Vita Abbondante nel North Carolina. Tutti questi gruppi hanno pregato collettivamente per i pazienti, con la frequenza e la durata solite per loro. In tal modo, è impossibile accusare i ricercatori di fare pubblicità a una religione particolare.

Tricycle: Secondo lo studio, i pazienti non sapevano che si stava pregando per loro. Quale pensi che sia stato l’elemento chiave che ha reso efficaci le preghiere?

Larry Dossey: La mia opinione è che il ruolo centrale dell’amore e della compassione sia il fattore più importante alla base del successo della preghiera, in generale e in questo studio.

Tricycle: In un articolo di Glenn Mullin sulla preghiera si dice: “La preghiera nel buddismo… diventa una pratica buddista solo quando è accompagnata dalla consapevolezza della natura vuota dei tre circoli: la persona orante, la preghiera stessa e l’atto di pregare”. Cosa rispondi all’affermazione che non esiste un valore o uno status intrinseco alla preghiera?

Larry Dossey: Sono d’accordo al mille per cento. Anche se qualcuno analizzasse diversamente la preghiera buddista, dovremmo sempre fare i conti con gli studi che mostrano, semplicemente, che la preghiera buddista fa effetto. Quindi, per quanto noi si possa sezionare ed esaminare la preghiera buddista, le prove mostrano che è efficace.

Tricycle: Secondo te, dove sono dirette le preghiere?

Larry Dossey: Credo che la consapevolezza in generale, e la preghiera in particolare, siano non-locali. Cioè, la mente non è localizzata o confinata nel corpo, ma si estende all’esterno di esso. Ciò implica che la consapevolezza e la preghiera sono infiniti nello spazio e nel tempo. Se qualcosa è infinito nello spazio, vuol dire che è onnipresente. Ciò implica che le preghiere non si dirigono da nessuna parte: infatti, essendo onnipresenti, sono già là. La stessa analogia si applica al tempo.

Se qualcosa è non-locale nel tempo, è presente ovunque in quest’ultimo, ed è quindi eterno e senza tempo. Dunque, non esiste direzionalità nella preghiera, né nello spazio né nel tempo. Ciò ovviamente è in contrasto con la concezione occidentale della preghiera, secondo cui essa viene inviata al Divino e da questi deviata verso l’oggetto della preghiera. Quindi, possiamo affermare che il modo occidentale di pregare tende a essere altamente locale, mentre la preghiera buddista è non-locale.

Tricycle: Nel tuo libro, affermi di chiedere frequentemente ai laici perché pregano. Perché preghi, tu?

Larry Dossey: È la mia natura. Esiste un detto cinese: “Un uccello non canta perché sta cercando una risposta. Canta perché ha un canto”. Quando prego, sto semplicemente intonando il mio canto.

E ora, finché dura lo spazio, finché esistono esseri da scoprire, Possa io allo stesso modo continuare a vivere Per lenire le sofferenze di coloro che vivono.

Shantideva, Bodhisattva-caryavatara 10:55
Tradotto dal Gruppo di traduzioni Padmakara in A Flash of Lightning in the Dark of Night (Shambala, 1994).]

Larry Dossey. Il potere curativo della preghiera. RED. 1996. ISBN: 8870312852
Larry Dossey. Medicina transpersonale. Il potere curativo della mente. RED. 2001. ISBN: 8870314901 Larry Dossey. Spazio, tempo e medicina. Mediterranee. 1983. ISBN: 8827206469

Originalmente pubblicato su Tricycle magazine, http://www.tricycle.com, per gentile concessione.

Traduzione di Gagan Daniele Pietrini
Copyright per l’edizione Italiana: Innernet.

L’uso appropriato dell’I Ching, Taoist Master A. Huang (estratto) (Libro)

24 mercoledì Gen 2018

Posted by Paola in Filosofia, I Ching, Libri, Master Huang, Percorsi spirituali, Taoismo

≈ Commenti disabilitati su L’uso appropriato dell’I Ching, Taoist Master A. Huang (estratto) (Libro)

L’uso appropriato dell’I Ching, Maestro Taoista Alfred Huang – estratto da “Understanding the I Ching” (Edited by Daniel Nesbitt) (Libri)

Ricordo ancora che, quando visitai la prima volta Maui nel 1990, fui presentato a un “esperto” dell’I Ching che consultava l’I Ching ogni giorno da oltre vent’anni tenendone le registrazioni. Costui mi disse che se uno consultasse l’I Ching ogni giorno e ne prendesse nota, si mostrerebbe un particolare e unico schema, o degli schemi, dei gua che compaiono più di frequente al consultante.

Nel luglio 2001, dopo la Conferenza Internazionale di Feng Shui svoltasi a Zurigo, in Svizzera, accettai l’invito di due signore a soggiornare a Ibiza per due settimane per discutere dell’I Ching. Con mia sorpresa, appresi che ognuna di loro consultava l’I Ching almeno cinque volte al giorno. Quando facevano un sogno, ricevevano una lettera o progettavano di andare a trovare un’amica… dovevano consultare l’I Ching.

Penso che tutte queste persone abbiano un atteggiamento errato verso la consultazione dell’I Ching. Ora, nonostante un numero sempre maggiore di studiosi cinesi creda che l’I Ching sia un libro che insegni alle persone a interagire con gli altri o le cose in modo appropriato, la maggior parte di coloro che consultano l’I Ching si aspetta ancora responsi di buona fortuna o di come evitare la sfortuna. Quello che mancano di comprendere è che per avere buona fortuna ed evitare la sfortuna, uno dovrebbe comportarsi correttamente.

Abbiamo già parlato della linea dominante, il governatore del gua, e del significato originario di “gua”, che è “imitare”. Se uno studia l’I Ching, pertanto, deve allenarsi a essere “centrato (central)”, “corretto” e “retto”, “in corrispondenza con coloro che ci corrispondono” e “agendo secondo il ‘tempo’ e la ‘situazione’…”. Ciò crea un riferimento interiore nel condursi bene. Affrontare una situazione conflittuale senza un tale riferimento interiore è come la famosa storia del Duca di Zhou dell’“andare a cacciare il cervo nella foresta senza una guida”. Sarebbe meglio uscire dalla situazione piuttosto che perseverare. —

– Estratto da “Understanding the I Ching” cap. 4, Taoist Master Alfred Huang (Edited by Daniel Nesbitt)

Traduzione: Paola

– – – – – – – – – – – –

Altro di Master Huang: * The Complete I Ching (estratti) (Libro) – * Divinazione e Filosofia/Yin e Yang (estratto) (Libro)

Gli ordini dell’aiuto, B. Hellinger (Libri)

17 venerdì Nov 2017

Posted by Paola in Libri, Percezione, Percorsi spirituali, Società

≈ Commenti disabilitati su Gli ordini dell’aiuto, B. Hellinger (Libri)

Gli ordini dell’aiuto – Aiutare gli altri e migliorare se stessi, Bert Hellinger – Ed. Tecniche Nuove (2010)

Estratto dall’Introduzione

Cosa significa aiutare?
Aiutare è un’arte. Come ogni altra arte implica una capacità che si può acquisire ed esercitare. Ed è anche necessario immedesimarsi in chi cerca aiuto; la prospettiva è dunque ciò che gli corrisponde e ciò che, allo stesso tempo, va oltre, verso qualcosa di più ampio.

Aiutare come compensazione
Noi uomini dipendiamo dall’aiuto degli altri. Solo così possiamo svilupparci. Allo stesso tempo siamo anche predisposti ad aiutare gli altri. Chi non è necessario agli altri, chi non può aiutare, diventa solitario e intristisce. Aiutare non serve dunque solo agli altri, ma anche a noi stessi.

L’aiuto è generalmente reciproco, come ad esempio fra i partner. Viene regolato dal bisogno di compensazione. Chi ha ricevuto dagli altri ciò che desidera e di cui ha bisogno, vuole dare qualcosa e quindi compensare l’aiuto ricevuto.

Spesso le possibilità di compensare restituendo sono limitate, come ad esempio nei confronti dei genitori. Ciò che ci hanno donato è troppo grande per poterlo compensare dando a nostra volta. Quindi l’unica cosa che ci resta da fare è accettare ciò che ci viene donato ed esprimere il ringraziamento che viene dal cuore. La compensazione, donando a nostra volta, e la conseguente liberazione sono possibili in questo caso solo trasmettendo ad altri, ad esempio ai figli, ciò che abbiamo ricevuto.

Dare e prendere avvengono dunque a due livelli. Fra pari si mantiene sullo stesso livello e richiede reciprocità. Nell’altro caso, fra genitori e figli o fra superiori e bisognosi, esiste un dislivello. Dare e prendere sono dunque un flusso che porta avanti ciò che ha in sé. Questo modo di dare e prendere è più grande. Tiene conto di ciò che viene dopo. Questo tipo di aiuto accresce l’importanza del dono. Colui che aiuta viene trascinato e legato in qualcosa di più grande, ricco e duraturo.

Questo modo di aiutare presuppone che abbiamo prima ricevuto e accettato. Solo così sentiamo l’esigenza e la forza di aiutare gli altri, soprattutto se tale aiuto richiede un grande sforzo. Allo stesso tempo, presuppone che coloro che desideriamo aiutare abbiano bisogno e desiderino ricevere ciò che siamo in grado di donare. Altrimenti il nostro aiuto finisce nel vuoto. Divide invece di unire.

Primo ordine dell’aiutare
Il primo ordine dell’aiutare consiste dunque nel dare solo ciò che si possiede e nell’aspettarsi e accettare solo ciò di cui si ha bisogno.

Il primo disordine dell’aiutare inizia quando vogliamo dare ciò che non abbiamo e prendere ciò di cui non abbiamo bisogno. Oppure quando ci aspettiamo e pretendiamo dall’altro ciò che non ci può dare, perché non lo possiede. Ma anche quando non dobbiamo dare qualcosa perché sottrarrebbe all’altro qualcosa che può o deve sopportare da solo. Dare e prendere hanno dunque dei limiti. Riconoscere tali limiti e rispettarli fa parte dell’arte dell’aiutare. (…)

Secondo ordine dell’aiutare
L’aiuto serve da una parte alla sopravvivenza e dall’altra allo sviluppo e alla crescita.
Sopravvivenza, sviluppo e crescita sono legati a particolari condizioni, sia interiori che esteriori. Molte condizioni esterne sono predefinite e non possono essere modificate, come ad esempio una malattia ereditaria oppure le conseguenze di determinati eventi o di una colpa propria o altrui. Se l’aiuto non tiene in considerazione le condizioni esterne, è destinato a fallire.

Ciò vale ancora di più per le condizioni interiori. Ne fanno parte lo specifico compito personale, l’irretimento nei destini di altri membri della famiglia e l’amore cieco che, sotto l’influsso della coscienza, resta legato al pensiero magico. Ho spiegato le ripercussioni concrete di tutto ciò nel mio libro Ordini dell’amore (Tecniche Nuove, 2007) al capitolo “L’amore che fa ammalare e l’amore che guarisce: del Cielo e della Terra”. (…)

Il secondo ordine dell’aiutare consiste dunque nel sottomettersi alle circostanze e nell’intervenire solo nella misura in cui esse lo consentono. Questo aiuto è discreto, ha forza.

In questo caso il disordine dell’aiutare consiste nel negare le circostanze invece di guardarle negli occhi insieme a chi ha bisogno di aiuto. Voler aiutare opponendosi alle circostanze indebolisce sia il facilitatore che colui che si aspetta aiuto, oppure colui a cui viene offerto o addirittura imposto aiuto.

L’immagine primordiale dell’aiutare
L’immagine primordiale dell’aiutare è il rapporto fra genitori e figli, in particolare fra madre e figlio. I genitori danno, i figli prendono. I genitori sono grandi, superiori e ricchi, i figli sono piccoli, bisognosi e poveri. Dal momento che genitori e figli sono legati da un profondo amore, fra loro dare e prendere può essere pressoché illimitato. I figli possono aspettarsi quasi tutto dai genitori. I genitori sono pronti a dare quasi tutto ai propri figli. Nel rapporto fra genitori e figli le aspettative dei figli e la disponibilità dei genitori a soddisfarle sono necessarie e quindi giustificate.

Tuttavia lo sono solo finché i figli sono piccoli. Con il passare del tempo i genitori tracciano dei limiti contro cui i figli possono scontrarsi e maturare. I genitori sono meno affettuosi nei confronti dei figli? Sarebbero genitori migliori se non ponessero dei limiti? Oppure sono bravi genitori proprio perché pretendono dai figli qualcosa che li prepara a diventare adulti? Molti figli si arrabbiano con i genitori perché avrebbero preferito mantenere l’originaria dipendenza. Tutta via è proprio ritraendosi e deludendo le aspettative che i genitori aiutano i propri figli a liberarsi della dipendenza e ad agire, passo dopo passo, sotto la propria responsabilità. Solo così i figli assumono il proprio posto nel mondo degli adulti e si trasformano da coloro che prendono in coloro che danno.

Terzo ordine dell’aiutare
Molti facilitatori, ad esempio nel campo della psicoterapia e nel sociale, credono di dover aiutare coloro che chiedono aiuto come fanno i genitori con i propri figli. Allo stesso modo, molti di coloro che hanno bisogno di aiuto si aspettano di essere aiutati come fanno i genitori con i figli, per ricevere a posteriori ciò che ancora si aspettano e pretendono dai genitori.

Cosa accade se i facilitatori soddisfano tali aspettative? Si instaura un rapporto duraturo. Dove porta tale rapporto? I facilitatori si trovano nella stessa posizione dei genitori di cui hanno preso il posto mediante questo tipo di aiuto.(…)

Allo stesso tempo un rapporto improntato sul transfert fra figli e genitori impedisce anche lo sviluppo personale e la maturazione del facilitatore. (…)

È proprio l’accettazione del terzo ordine dell’aiutare che maggiormente differenzia il metodo delle costellazioni familiari e il lavoro con i movimenti dell’anima dalla psicoterapia tradizionale.

Quarto ordine dell’aiutare
Sotto l’influsso della psicoterapia classica coloro che aiutano affrontano spesso il cliente come individuo isolato. Anche in questo caso corrono il rischio di creare un transfert fra figli e genitori.

Tuttavia il singolo fa parte di una famiglia. Solo percependolo come membro di una famiglia il facilitatore si rende conto di chi ha bisogno il cliente e nei confronti di chi è in debito. Egli percepisce veramente colui che ha bisogno di aiuto solo nel momento in cui lo vede insieme ai genitori e agli antenati e magari anche con il partner e i figli. In questo modo si rende conto di chi all’interno della famiglia ha bisogno del suo rispetto e del suo aiuto, e a chi il cliente deve rivolgersi per comprendere quali passi deve compiere. (…)

Questo è il quarto ordine dell’aiutare. In questo caso il disordine dell’aiutare consiste nel non tenere in considerazione e non rispettare altre persone importanti che hanno in mano la chiave della soluzione. Ne fanno parte in particolare i membri della famiglia esclusi, ad esempio per motivi di vergogna. Anche in questo caso si corre il rischio che questo modo sistemico di immedesimarsi venga giudicato duro dai clienti, in particolare da coloro che avanzano pretese infantili nei confronti dei facilitatori. Chi invece cerca una soluzione in modo adulto percepisce il metodo sistemico come una liberazione e una fonte di forza.

Quinto ordine dell’aiutare
Il metodo delle costellazioni familiari unisce ciò che prima era diviso. In questo senso è al servizio della riconciliazione, soprattutto con i genitori. Essa viene ostacolata dalla distinzione fra bene e male compiuta spesso da coloro che aiutano sotto l’influsso della coscienza e dell’opinione pubblica imbrigliata nei limiti di tale coscienza. (…)

Il quinto ordine dell’aiutare è dunque l’amore nei confronti di tutti, così come sono, per quanto possano essere diversi da noi. In questo modo il facilitatore apre il proprio cuore. Diventa parte dell’altro. Ciò che si è riconciliato nel suo cuore si riconcilia anche nel sistema del cliente. In questo caso il disordine dell’aiutare è costituito dal giudizio nei confronti degli altri, che è generalmente una condanna ed è legato allo sdegno moralistico. Chi aiuta veramente, non giudica.

– Estratto da: Gli ordini dell’aiuto, Bert Hellinger – Edizioni Tecniche Nuove

Divinazione e Filosofia/Yin e Yang, Taoist Master A. Huang (estratto) (Libro)

24 domenica Set 2017

Posted by Paola in Filosofia, I Ching, Libri, Master Huang, Percorsi spirituali, Taoismo

≈ Commenti disabilitati su Divinazione e Filosofia/Yin e Yang, Taoist Master A. Huang (estratto) (Libro)

Divinazione e Filosofia/Yin e Yang, Maestro Taoista Alfred Huang – estratto da “Understanding the I Ching” (Edited by Daniel Nesbitt) (Libri)

In origine, l’I Ching era un libro di divinazione appartenente a una civiltà sciamanica. D’altro canto, il Commentario dell’I Ching, che è il libro che spiega l’I Ching dal punto di vista filosofico, s’inserisce di più nella categoria della filosofia confuciana.

Mentre l’I Ching prende forma tra la dinastia Shang e la dinastia Zhou (1100–221 a.C.), quindi circa 3000 anni fa, il Commentario venne scritto da numerosi studiosi confuciani durante l’ultimo periodo degli Stati Combattenti (475–221 a.C.). Pertanto, vi è un periodo di circa cinque-seicento anni tra questi due libri. Nel corso di migliaia di anni nell’esperienza delle persone che studiarono e utilizzarono questo libro, compresa l’opera di innumerevoli studiosi, nel contesto dell’I Ching non si è mai trovata alcuna contraddizione sia come testo di divinazione che di filosofia. Quindi, poichè l’interpretazione dell’I Ching è stata profondamente influenzata dalla mente filosofica degli studiosi confuciani, la divinazione divenne uno strumento per guidare le persone a ricercare le situazioni favorevoli ed evitare quelle sciagurate.

Dato che i testi dell’I Ching indirizzano le persone ad agire in accordo con la situazione e il momento, l’I Ching non viene considerato un libro solo di divinazione, ma anche una guida per correggere il proprio comportamento.

Il Commentario, supportato dalla filosofia dello yin e yang, dice:

“Uno yin e uno yang, questo è il Tao. Come sostegno (sustainer) è eccellente. Come compimento (accomplisher) mostra la sua natura. Il buono che l’incontra, lo chiama benevolenza. Il saggio che l’incontra, lo chiama saggezza. La gente lo usa ogni giorno, ma non se ne accorge…”

Questa affermazione intende esporre il Tao dell’I, il principio che yin a yang si alternano. L’alternanza tra yin e yang è il Tao del Cielo, ed anche il Tao dell’I.

La maggior parte delle persone pensa che yin e yang siano contrari, opposti e in conflitto. In realtà, la contraddizione tra opposti è solo un aspetto di yin e yang. L’intento dell’I Ching enfatizza maggiormente l’armonia, la trasformazione e il diminuire e amentare dello yin e yang; e questa modalità tipica di pensare propria dell’I Ching è diventata una caratteristica del modo di pensare dei cinesi. Pertanto, il Commentario dice che per coloro che sono capaci di seguire questo modo di pensare, ciò è favorevole.

Il Commentario ricorda che:

“Nei tempi antichi i saggi santi definirono il Libro dell’I con il fine di comprendere l’ordine della loro natura e destino. Quindi, stabilirono il Tao del Cielo e lo chiamarono yin e yang. Poi determinarono il Tao della Terra e lo chiamarono spezzato e intero. Poi determinarono il Tao dell’Uomo e lo chiamarono benevolenza e rettitudine. I saggi contestualizzarono questi tre Poteri fondamentali e li raddoppiarono, pertanto venne prodotto nel Libro dell’I un simbolo di sei linee e chiamato il Gua Compiuto (The Accomplished Gua).”

Gli occidentali chiamano il simbolo di sei linee “esagramma” in accordo con il loro modo di nominare.

Vale la pena citare che Lao Zi, influenzato dall’I Ching, ha definito il Taoismo che enfatizza il Tao del Cielo. Confucio, influenzato dall’I Ching, ha definito il Confucianesimo, che enfatizza il Tao dell’Umanità. L’I Ching è l’unico libro ad aver influenzato sia Lao Zi che Confucio.

Il Maestro, Confucio, dice nel Commentario:

“Lo scritto non può esprimere le parole pienamente. Le parole non possono esprimere i pensieri pienamente. Siamo forse incapaci di comprendere i pensieri dei saggi santi?”

E lo stesso Maestro risponde:

“I saggi santi definirono delle immagini e dei simboli al fine di esprimere i loro pensieri pienamente; concepirono le sei linee al fine di esprimere il vero e il falso pienamente; poi collegarono delle sentenze così da poter esprimere le loro parole pienamente.”

Attraverso le sei linee – l’esagramma – i cinesi, nel corso di migliaia di anni, si abituarono a rappresentare i pensieri attraverso dei simboli, definito nell’I “pensiero simbolico”. Grazie al “pensiero simbolico” gli antichi inventarono i pittogrammi e i caratteri pittografici. Nella mente dei lettori cinesi, i caratteri pittografici evocano un’immaginario per mezzo del quale arrivano immediatamente a comprendere il significato dei caratteri.

Una volta Ji Lu, uno degli studenti di Confucio, fece una domanda sul servire gli spiriti dei morti. Il Maestro rispose: “Se non sei capace di servire un uomo, come puoi servire il suo spirito?”

Un’altra volta Ji Lu disse: “Oso domandarti sulla morte.” E il Maestro: “Se non sai sulla vita, come puoi sapere sulla morte?” Queste affermazioni chiariscono del tutto che Confucio non si interessava agli spiriti e alla morte.

Se non per chiarire questi argomenti, allora, quale era l’approccio del Maestro per lo studio dell’I Ching? Il Maestro dice: “Nello studiare l’I Ching, smettere di divinare, ecco tutto!” E Xun Zi (313–238 a.C.), un altro famoso studioso confuciano del periodo degli Stati Combattenti, che aveva lo stesso atteggiamento di Confucio per quanto riguarda lo studio dell’I Ching, dice: “Attieniti all’I, e non ci sarà bisogno di alcuna divinazione.”

Così, si può vedere che il maggior contributo del Commentario fu di trasformare l’interpretazione dell’I Ching da stregoneria e superstizione, a filosofia e conoscenza razionale.—

– Estratto da “Understanding the I Ching” cap. 1, Taoist Master Alfred Huang (Edited by Daniel Nesbitt)

Traduzione: Paola

– – – – – – – – – – – –

Altro di Master Huang: The Complete I Ching (estratti) (Libri)

Dove va l’anima dopo la morte?, C. Boni (Libro)

17 sabato Giu 2017

Posted by Paola in Inserimenti, Libri, Percorsi spirituali, Realtà Parallele, Stati altri di coscienza

≈ Commenti disabilitati su Dove va l’anima dopo la morte?, C. Boni (Libro)

Dove va l’anima dopo la morte?, Cesare Boni – Amrita Edizioni

Cosa accade – Come comportarsi – Come accompagnare il morente

La paura della morte fa parte del naturale istinto di sopravvivenza dell’uomo, ma da noi in Occidente, non vi è solo un comprensibile timore per un processo che non si conosce, una paura dell’ignoto, ma vi è una vera e propria ossessione. Si vede la morte come la fine della vita, come una completa definitiva separazione da tutto. I grandi libri sapienziali di tutte le tradizioni ed i grandi saggi di ogni epoca ci dicono invece esattamente l’opposto. La verità, essi dicono, è che la VITA È ETERNA. Esisteva ben prima della nascita, non finirà con la nostra morte; e ce lo dimostrano.

Questo libro è uno studio serio, profondo, completo e comparato dei più grandi testi sapienziali di tutte le tradizioni che ci indicano non solo tutta la verità, ma ci descrivono, minuto per minuto, il viaggio dell’anima dopo la morte!

Lo scopo è di ridurre al minimo la paura della morte, permettere di sapere ciò che avviene realmente nel momento del trapasso e nei giorni successivi, ed aiutare a raggiungere l’esperienza della nostra vera natura essenziale. Risponde, quindi, ai grandi interrogativi: “Chi sono io?”, “Perchè sono nato?”, “Perchè dovrò morire?”

INDICE – La paura della morte – La creazione – Vivere il divino nella sua interezza – Il bardo del morire – L’accompagnamento dei morenti – La dissoluzione interna – La luce di Dio – Gli angeli – Il bardo del Dharmata – Il bardo del divenire – La legge del karma – La reincarnazione – L’aiuto dopo la morte

Cesare Boni, è stato docente alla Scuola di Specializzazione in “Psicologia del Ciclo della Vita ed ha insegnato nei Corsi di Perfezionamento dell’Università Statale “Federico II” di Napoli. Ha confrontato i suoi studi e le sue esperienze con il professor Moody, la professoressa Kubler-Ross e i maggiori studiosi occidentali di questa fase dell’esistenza. Ha studiato per più di 40 anni negli Ashram e nelle scuole dei più grandi maestri di Buddismo Tibetano, dell’Induismo, del Vedanta e dello Yoga.

Inseparatasede

~ pagina parallela

Archivi della categoria: Percorsi spirituali