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Tempo e I Ching, Intervista a T. McKenna

27 sabato Mar 2021

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Tempo e I Ching – Terence McKenna, Intervista
(trasmissione televisiva: Thinking Allowed Productions – 1988)


 

Jeffrey Mishlove – Salve e benvenuti, sono Jeffrey Mishlove. Oggi esamineremo la natura del tempo e la relazione tra tempo e mente umana. In studio con me c’è Terence McKenna, specialista in tradizioni sciamaniche e allucinogeni. Terence è co-autore con suo fratello Dennis di “Psilocybin: The magic mushroom grower’s guide”, e anche di “The invisibile landscape: time, hallucinogenes and the I Ching”. Inoltre, è lo sviluppatore di un software informatico, il Timewave Zero, nonché fondatore di Botanical Dimensions, un’organizzazione non-profit dedicata alla salvaguardia delle piante allucinogene e il loro utilizzo da parte delle popolazioni tribali di tutto il mondo. Benvenuto, Terence.

Terence McKenna – È un piacere essere qui.

JM – È un piacere essere di nuovo con te. Sapete, i popoli sciamanici e i primi popoli di tutto il mondo sono stati coinvolti in sistemi di ciò che chiamiamo divinazione. Poteva essere lanciando delle ossa, o utilizzando l’I Ching, o guardando le tracce di animali, o le nuvole di fumo, ma ogni sistema sembrava considerare una sorta di modalità unica di collegare la mente umana con la natura stessa del tempo per comprenderne i cicli e conoscere, forse anche predire, il futuro.

TM – Sì, è certamente vero che i popoli primitivi e aborigeni hanno avuto un’ossessione per il tempo, ossessione del resto condivisa anche dalle società storiche. Il tempo sembra essere la dimensione su cui abbiamo la più grande ansia, forse perché è la dimensione in cui vediamo con meno chiarezza. Molte persone in tutto il mondo hanno affrontato questa mancanza di chiarezza riguardo al tempo interessandosene e sviluppando vari metodi di divinazione. I Maya, ancora oggi sugli altopiani del Guatemala, praticano una divinazione molto complicata. I popoli africani hanno complessi sistemi divinatori …

JM: Per non parlare delle enormi vendite dell’I Ching, dei tarocchi e di prodotti astrologici qui negli Stati Uniti.

TM: Sì, l’I Ching è il sistema divinatorio ne plus ultra. Sembra che, molto presto, abbia catturato l’immaginazione degli Orientalisti occidentali James Legge e Richard Wilhelm. Le loro traduzioni lo resero disponibile nella lingua occidentale, e lo psicologo Carl Jung, nell’inventare e trattare il fenomeno che lui chiamava sincronicità, rese popolare l’I Ching usandolo come esempio di questo particolare fenomeno.

JM: So che nella letteratura di oggi, specialmente nella psicologia trans-personale, ci sono molti psicoterapeuti che usano l’I Ching come parte integrante della loro pratica. E i parapsicologi hanno trovato prove schiaccianti che le coincidenze del lancio delle monete nell’I Ching hanno validità psicologica.

TM: Sì, la cosa che mi ha stupito dell’I Ching e mi ha così profondamente coinvolto è che sembra funzionare contro ogni aspettativa razionale. Lo svolgimento di questa casuale attività ritualistica sembra quindi dare una lettura che è, infatti, applicabile a una situazione unica. La spiegazione di Jung era quella che lui chiamava connessione o sincronicità. Cioè semplicemente l’idea che fosse possibile una coincidenza di corrispondenza tra uno stato interno, uno stato psicologico e un evento esterno. Un esempio ovvio di questo è quando si pensa a qualcuno a cui non pensiamo da anni e un’ora dopo, nella posta, troviamo una sua lettera. Jung era affascinato da questo tipo di apparente coordinamento di sfera psichica interiore e mondo esterno, tridimensionale e oggettivo.

Il mio approccio è andato un po’ più in profondità di quello di Jung, in quanto sentivo di aver guardato molti sistemi divinatori con l’idea che stavo guardando delle produzioni di una cultura, produzioni della mente umana che erano in larga misura arbitrarie. Il mio coinvolgimento con l’I Ching mi ha portato molto lentamente e con riluttanza alla conclusione che non si tratta semplicemente del prodotto di una mentalità culturale o della posizione di un particolare popolo in un tempo e in un luogo, ma piuttosto che gli antichi Cinesi avevano in qualche modo acquisito un vantaggio, anche sulla fisica moderna, producendo una teoria sul tempo che poteva realmente e oggettivamente essere correlata alla nostra esperienza. In altre parole, una teoria del tempo molto più simile alla descrizione di un fisico che a quella di uno sciamano. Nella tua introduzione hai fatto riferimento al software Timewave Zero che abbiamo sviluppato. Quello che noi abbiamo fatto è stato semplicemente di formalizzare la nozione di Tao facendo uno studio approfondito della matematica inerente alla struttura della sequenza dell’I Ching.

Vedi, la maggior parte delle persone ha familiarità con il fatto che l’I Ching è composto da esagrammi; gli esagrammi hanno sei linee; possono essere spezzate, possono essere intere. Meno noto è il fatto che vi è una tradizione molto antica, precedente anche alla dinastia Han, di una particolare sequenza come la sequenza corretta. Si chiama sequenza di Re Wen. E mentre tutti gli studiosi hanno concordato che la sequenza di Re Wen è in qualche modo primaria, nessuno ha mai spiegato come fosse stata ordinata.

JM: Intendi, l’ordine degli esagrammi da 1 a 64.

TM: Esatto. Perché il primo esagramma ha tutte le linee intere? Perché il secondo esagramma ha tutte le linee spezzate? E così via, e così via. Ho effettuato un’analisi matematica esaustiva delle proprietà della sequenza di Re Wen e ho raggiunto una serie di conclusioni come, per esempio, che non è una sequenza casuale; è stata costruita molto, molto attentamente, per conservare certi obiettivi matematici. Per esempio, il numero di linee che si spezzano nel passare da un esagramma all’altro è organizzato e controllato in modo tale che alla fine si ha un rapporto di pari a dispari di tre a quattro. Eppure questo si ottiene senza alcuna rottura, un primo ordine di rotture diverse, di magnitudine 5.

JM: Ora, comincio a perdermi ..

TM: Sì, beh… tutto questo significa molto semplicemente che la sequenza di Re Wen è stata costruita da delle menti uguali a quelle dei ricercatori matematici che operano nel mondo di oggi.

JM: Mi ricorda i costruttori dei grandi templi greci che usavano il rettangolo mistico.

TM: Proporzione e simmetria sembrano essere la preoccupazione centrale. Vedi, abbiamo ereditato dalla nostra passione per la filosofia orientale l’idea di Tao. E Tao, in Oriente, è un concetto che precede l’introduzione del buddismo in Cina di molti, molti secoli. Tao è la nozione di flusso, qualcosa che va e viene, un mezzo transitorio che costruisce strutture e le separa secondo la sua dinamica interna. Ora, poiché queste nozioni sono state introdotte in Occidente dai mistici, dai filosofi e da persone con un interesse per la metafisica, non è stato immediatamente capito che una filosofia di questo tipo potrebbe essere un formalismo matematico. Se parliamo di un mezzo che va e viene, parliamo di un fenomeno meccanico-ondulatorio. Ebbene, la scienza occidentale negli ultimi 150 anni ha sviluppato un potente insieme di tecniche per affrontare il fenomeno delle onde.

JM: E a quanto sembra tu suggerisci, quindi, che i 64 esagrammi dell’I Ching, nella loro relazione matematica uno con l’altro del loro movimento sequenziale, descrivono una forma d’onda.

TM: Una forma d’onda che gli esseri umani sperimentano nel mondo come tempo e storia. Vedi, è come nella scienza occidentale, dove siamo abbastanza sicuri che esistano circa 100 elementi fisici della materia.

JM: Esatto, atomi diversi.

TM: Esatto, sono incommensurabili, e sono in qualche modo primari. I Cinesi non hanno guardato al mondo della materia, dell’energia e dello spazio, ma al mondo del tempo e hanno condotto un’analisi molto rigorosa della propria percezione scoprendo con loro stupore che il tempo è effettivamente composto di elementi.

JM: Quindi come noi abbiamo, se posso estrapolare da quello che stai dicendo, la tavola periodica degli elementi nella chimica occidentale, con cui sono definiti non solo gli elementi ma anche la loro relazione, cicli e modelli …

TM: Relazione di legame, esatto.

JM: … come abbiamo famiglie di elementi chimici, abbiamo, in altre parole, famiglie di modi di guardare il tempo…

TM: Ebbene, gli esagrammi sono gli elementi della fisica cinese del tempo. Hanno creato una scienza che rafforza le percezioni primarie che tutti abbiamo, ma per le quali non abbiamo una scienza. Per esempio, sono sicuro che hai notato che ogni giorno è come ogni altro giorno. Tuttavia, sono sicuro che hai anche notato che alcuni giorni sono radicalmente diversi da altri. Ebbene, questa regola di identicità-diversità si applica a tutti i livelli in una gerarchia temporale. I secoli sono un po’ simili tra loro, ma a volte arriva un secolo che è abbastanza anomalo. Questo noi lo chiamiamo “frattale di nidificazione di identicità-diversità”. Questo è un nuovo ramo della matematica; e, molto semplicemente, ciò che i Cinesi scoprirono intorno al 3.000 a. C. era la natura frattale del tempo, come le regole di espressione degli elementi temporali che governano l’ascesa e la caduta delle dinastie governano anche l’ascesa e la caduta degli affari d’amore e degli stati d’animo.

JM: Ora stai descrivendo questo in termini matematici, e vorrei tornare indietro e chiederti di definire il termine frattale, ma sono anche curioso di sapere come tu sembri andare avanti e indietro tra qualcosa di puramente quantitativo e qualcosa di qualitativo.

TM: Questa è la cosa interessante. I Cinesi compresero che questi elementi temporali creavano, in un certo senso, schemi di interferenza l’uno con l’altro, in modo molto simile a come i toni puri prodotti dalle note di una tastiera creano una melodia attraverso la loro interferenza l’uno con l’altro. Quindi, per esempio, se mi trovassi seduto nel risptrante di Adriano a godermi un hamburger, secondo questa teoria ci sarebbe effettivamente una relazione tra questo atto e le campagne dell’imperatore Adriano in Gran Bretagna, prima della caduta dell’Impero Romano.

Questa è la cosa sorprendente che ha capito e di cui si è servito James Joyce nella costruzione delle sue opere letterarie: un uomo, lasciando la sua casa a Dublino in un giorno del 1905 per comprare del rognone da cucinare a pranzo sta, in qualche modo misterioso, ripetendo le peregrinazioni dell’eroe Ulisse intorno al Mediterraneo per tornare dalla sua fedele moglie. Stiamo parlando di allegoria, ma l’allegoria non è mai stata presa seriamente dalla scienza: il ragionamento analogico è stato decisamente declassato nei laboratori importanti. Ma in questo antico modo cinese di guardare le cose, tutto è causato dalle sue risonanze analogiche con eventi passati e futuri che abbiano gli stessi elementi temporali incorporati al loro interno. Ora, è difficile addentrarsi in tutto questo senza ricorrere almeno a grafici e diagrammi, se non a equazioni sconcertanti.

JM: Faccio un passo indietro, perché stiamo parlando molto dell’I Ching, che è “uno” dei sistemi, un sistema molto popolare e profondamente considerato e rispettato, ma ci sono altri sistemi paragonabili: per esempio, l’Astrologia.

TM: Esatto. L’Astrologia è un altro di questi sistemi che cercano di definire le relazioni pre–potenti in natura che possono essere conosciute dall’uomo per facilitare il movimento verso il futuro. Penso che il successo dell’Astrologia sia dato dalla sua persistenza; è, dopo tutto, uno dei più persistenti strumenti intellettuali umani. È stata sviluppata quattro o cinquemila anni fa. Ma penso che ciò che preoccupa gli esseri umani moderni riguardo all’Astrologia, è che si tratta di un sistema meccanicistico… è come un gruppo di ingranaggi e ruote che possono girare tutti a una data velocità e quindi i loro stati finali possono essere predetti.

JM: Allora abbiamo nuovamente a che fare con la natura di cicli nidificati.

TM: Noi abbiamo una forte intuizione del libero arbitrio, ed è per questo che penso che la fisica quantistica, con la sua nozione probabilistica di determinazione, sia così attraente per la mente moderna. Riguardo all’I Ching sono giunto alla conclusione che non è possibile conoscere il futuro, perché se fosse possibile conoscerlo la vita sarebbe un determinismo e il pensiero si separerebbe dal significato, e tanto varrebbe chiudere bottega. Tuttavia, ciò che è possibile sapere sul futuro sono i livelli di novità che gli stati futuri realizzeranno con l’avvento di eventi imprevedibili. Ora, questo è un modo formale per dire che “sappiamo dove la strada va, ma non il panorama”. Penso che, per quanto riguarda il futuro, possiamo sapere dove va la strada ma non sapere quale sarà lo scenario. Le persone che hanno considerato la mia teoria hanno detto: “Ebbene, con queste mappe temporali che il tuo computer disegna, stai cercando di sbarazzarti del futuro”. Ma, di fatto, una mappa del tempo non elimina il futuro più di quanto una mappa del Sud America elimina la necessità di andare lì. Semplicemente permette una migliore gestione della propria destinazione.

JM: Poco fa hai menzionato la fisica quantistica, e nella fisica quantistica c’è un certo numero di nozioni diverse relative al futuro. Una nozione è quella di universi multipli, un’altra è probabilistica e sebbene non possiamo sapere con certezza cosa accadrà, possiamo affermare con differenti probabilità quali siano le possibilità. Come si collega questo alla tua visione del tempo e del futuro?

TM: Ebbene, penso che a livello macro-fisico le cose siano piuttosto rigidamente determinate con l’eccezione per gli organismi viventi. Quindi, la mia interpretazione di ciò che è la biologia e di come si relaziona alla fisica quantistica e al tempo è, in realtà, che i sistemi biologici sono amplificatori di indeterminazioni quantistico-meccaniche. Sono un modo di prendere il pizzico di indeterminatezza che esiste a livello micro-fisico e indurlo in una sorta di precipitato macro-fisico che è la vita, la coscienza e l’auto-riflessione.

JM: E tu questo lo vedi descritto nell’I Ching?

TM: Sì, penso che l’I Ching sia un sistema di modellazione astratto di scomposizione fino ai suoi elementi più semplici per poi vedere come funziona. Ora, siamo abituati a pensare alla scienza come un progresso lineare dal lontano passato al presente. Quello che io sto suggerendo è che, almeno in termini di tempo, i Cinesi del periodo pre-Han avevano una nozione del tempo molto più vera e formalmente applicabile di quella che noi stessi abbiamo. Abbiamo fallito nel nostro sforzo di assimilare il tempo nella nostra fisica a causa della nostra ossessione per la materia e la liberazione dell’energia.

JM: Ci sono alcuni studiosi che suggeriscono che il popolo africano degli Yoruba, il cui sistema di divinazione si chiama Ifa, che ha un ciclo, credo, di 244 o 264 vari miti e storie, è ancora più sofisticato dell’I Ching. Hai indagato su questo?

TM: Ho indagato. Ciò che rende l’I Ching così potente, secondo me, è che sembra essere in un’esatta analogia con il meccanismo del DNA. Ci sono 64 codoni che codificano per gli amminoacidi nel DNA e ci sono 64 esagrammi; ci sono 8 esagrammi primari e ci sono 8 amminoacidi indispensabili. Secondo me l’I Ching è veramente la migliore possibilità per l’umanità, perché ha un riflesso nella matrice biologica da cui è emersa la coscienza.

JM: In altre parole, i vari sistemi antichi di divinazione possono tutti riflettere lo sforzo degli esseri umani verso quest… verso una comprensione intuitiva della natura ciclica del tempo e del rapporto tra la mente e lo scorrere del tempo, e l’I Ching potrebbe aver centrato il bersaglio meglio degli altri.

TM: Beh, è come osservare una descrizione del XVII secolo del moto dei pianeti o una descrizione del XX secolo; ci sono miglioramenti fondamentali, ma, sì, penso che l’I Ching rappresenti una percezione primaria dell’organizzazione della mente, del tempo e della materia. E ti dirò anche in qual modo penso che abbia un vantaggio. Credo, in sostanza, che ci sia una tradizione nell’Asia centrale delle cosiddette tecniche per “fermare il cuore”. Queste sono tecniche in cui le funzioni vitali sono soppresse: la respirazione diventa minima, tutti gli input esterni sono sospesi, per cui penso che i saggi cinesi che praticavano questa forma di meditazione abbiano notato un flusso al centro dell’immobilità, e lo hanno chiamato Tao dandone una descrizione fenomenologica, non sapendo se fosse fisica, fisiologia o una divinità.

E non si sono espressi con pre-giudizio. Hanno semplicemente dato una descrizione fenomenologica del flusso trascendentale incontrato in stati di profonda estasi yogica. Ora si scopre che questa è la tecnica perfetta per studiare il tempo. Il tempo non è un fenomeno per il quale costruire macchine di otto chilometri di diametro che costano miliardi di dollari. Il tempo è un fenomeno da studiare andando a cena, forse, o vivendo delle relazioni d’amore, o guardando il passare delle stagioni, attività molto più umili rispetto alla nostra visione del saggio taoista piuttosto che dello scienziato dal camice bianco di quell’attuale religione mondiale che è la scienza. Quindi, in realtà, penso che si sia trattato di un coinvolgimento fisiologico e all’interno dell’esperienza umana.

JM: In altre parole, il laboratorio per studiare il tempo non sarebbe tanto nei nostri osservatori o nei nostri sistemi di orologi al quarzo, ma guardando dentro di noi, osservando il nostro organismo.

TM: Esattamente così. E riguardo al funzionamento della nostra psicologia, secondo me il più grande commentatore del tempo del ventesimo secolo, dopo Albert Einstein, dovrebbe certamente essere Marcel Proust. Proust ha capito molto sul tempo che sperimentiamo, ed è stato in grado di comunicarlo, più di qualsiasi altra persona vissuta prima. E ciò sta dentro i confini di quello che la maggior parte delle persone considera una produzione letteraria piuttosto effemminata ed elitaria.

JM: “La strada di Swann”?

TM: L’insieme di “Alla ricerca del tempo perduto“.

JM: Ebbene, non l’ho letto, quindi qui brancolo nel buio. Abbiamo ancora cinque minuti, potresti riassumere questo punto o approfondirlo un poco?

TM: Penso che il punto che stiamo cercando di sottolineare e che mi ha coinvolto negli ultimi anni, è che una revisione del tempo potrebbe placare gran parte di quella che viene chiamata l’ansia moderna. Inoltre, noi abbiamo limitato le categorie che eravamo disposti a considerare nell’affrontare questo problema, dobbiamo inginocchiarci agli antichi Cinesi e apprendere da loro in questa materia. L’I Ching, come sistema divinatorio di grande antichità, riflette le dinamiche del nostro materiale genetico, e inoltre, anche se non l’ho menzionato questa sera, ha anche profonde proprietà calendaristiche: può essere usato per tenere traccia del tempo e pone le basi per una comprensione di questo curioso fenomeno chiamato sincronicità, l’intreccio casuale di eventi psichici interiori ed eventi esteriori nel mondo reale. Pone le basi per comprendere l’unità di noi stessi con il mondo reale il cui discernimento è reso difficoltoso dal nostro attuale approccio.

JM: Quindi, Carl Jung, il grande psichiatra svizzero che ha scritto – tra l’altro – la prefazione al Libro dell’I Ching di Richard Wilhelm e che ha postulato la teoria della sincronicità, in realtà non ne ha fornito alcun meccanismo. Ha semplicemente detto che funziona in quel modo, cioè che la mente sembra essere collegata a questi eventi, trovando enorme beneficio terapeutico da quella comprensione. Quello che tu stai suggerendo è che il meccanismo potenziale dietro la nozione junghiana di sincronicità ha a che fare con la struttura del tempo stesso, e stai suggerendo, quindi, che la mente umana, proprio a questo livello profondo che i saggi hanno scoperto fermando le loro funzioni fisiologiche, che la mente ha una struttura parallela, una struttura isomorfica.

TM: Questo è esattamente il punto centrale: la mente emerge dalla materia. È per questo che l’I Ching lavora in entrambi i mondi: uno è il riflesso dell’altro. La chiave per guarire questo apparente dualismo sta nello studio della meccanica temporale indicata dall’I Ching. E credo che l’abbiamo fatto, formalmente, in modo matematico.

JM: Terence Mckenna, stai provocatoriamente presumendo che l’I Ching, che alcuni vedono come una religione e altri considerano una superstizione, è in realtà una scienza. E, mi sembra di capire che il vostro software Timewave Zero si propone di dimostralo.

TM: Crediamo che lo dimostri. Naturalmente, alla fine, spetterà ai nostri colleghi giudicare il valore del nostro… caso.

JM: Terence è stato un piacere. Grazie mille per essere stato con noi.

TM: È stato un piacere essere qui, Jeffrey, e parlarne con te. Non è un argomento facile, credimi.––

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Fonte originale: video …. https://www.youtube.com/watch?v=Fxrt4IraHEo
Trascrizione … https://www.asktmk.com/talks/Time+and+the+I+Ching
Traduzione dalla trascrizione: Paola

Chi non traduce rinuncia a pensare, L. Canfora (da Corriere della Sera, 2013)

07 giovedì Gen 2021

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Tradurre è la più vitale delle attività umane. Il cammino della civiltà è una incessante traduzione. Lo capì, ad esempio, un greco d’Asia, che si chiamava Erodoto, il quale vide quanto dal mondo religioso egizio fosse passato nel pantheon greco. I popoli che non traducono, in propria lingua, la civiltà (letteraria, artistica, filosofica, religiosa, scientifica) degli altri o diventano pericolosi o, se non possono essere aggressivi, si condannano al sottosviluppo. Prima o poi se ne renderà conto (al di là dell’attuale suo euforico monolinguismo) il mondo anglosassone, nonostante la forza economico-militare con cui impone agli altri il proprio idioma. Cioè il proprio modello.

Ad Alessandria, nel III secolo a.C. convergevano le culture del mondo conosciuto e schiere di traduttori furono all’opera, come narra un bene informato dotto bizantino, per tradurre da ogni idioma in greco. Non si comprenderebbe la portata di quell’immenso fenomeno che fu l’Ellenismo — in cui si collocano le grandi «letterature di traduzione», da quella latina a quella araba — se non si tenesse conto dell’autentico «dialogo del genere umano» che è, da sempre, il tradurre. E non è un caso che «l’unità del genere umano» e la visione della Terra come «patria comune di tutti gli uomini» fossero i capisaldi delle principali filosofie ellenistiche, quantunque tra loro contrapposte su altri piani.

Almeno dall’Umanesimo in avanti, il tradurre fu pratica fondativa e formativa non più solo nel contatto vivente tra «mondi» concomitanti e persino rivali, bensì, e in pari misura, verso i «mondi» del passato: cioè verso gli antichi e il formidabile loro lascito scritto, scampato all’usura del tempo. L’Umanesimo divenne moderno interrogando, e perciò traducendo, gli antichi greci e romani. Una interrogazione, tutt’altro che tranquilla e passiva, temprata nell’esercizio del comprendere a fondo ciò che l’attività di copia, sulla scala dei millenni, aveva portato a salvazione. Fu quella una interrogazione che, avendo generato e nutrito il Principe e i Discorsi del Machiavelli, il Novum Organum di Bacone e il Sidereus Nuncius di Galilei, può considerarsi a buon diritto l’architrave della modernità. Che ci riguarda tuttora, direttamente.

Un tale imponente fenomeno non si sarebbe dato senza lo sforzo di attrezzarsi a comprendere — cioè a tradurre — quegli antichi nostri interlocutori.

Ma dove nasceva la difficoltà? Non solo nella profondità del pensiero di cui appropriarsi, ma soprattutto nella lontananza. Ed è appunto tale lontananza che fece e fa tuttora di quell’esercizio, di quello sforzo di interrogazione, un cantiere sempre aperto, sempre provvisorio, sempre passibile di prospettive prima non viste. La lontananza infatti comporta che quel lavorio sempre provvisorio del tradurre, consistente nel «colmare i silenzi del testo» (per dirla con Ortega y Gasset), divenga — proprio in ragione della distanza epocale — di gran lunga più arduo e soggettivo che nel tradurre da un contemporaneo. Il quale condivide o combatte le nostre stesse passioni e convinzioni, ha con noi necessariamente tanti presupposti in comune, e perciò, pur in altro idioma, parla non di rado il nostro linguaggio. «Non si può comprendere fino in fondo quella stupenda realtà che è il linguaggio — scriveva Ortega — se non si parte dalla consapevolezza che la lingua è fatta soprattutto di silenzi. Un essere che non fosse capace di rinunciare a dire molte cose sarebbe incapace di parlare. Ogni lingua è una equazione diversa tra l’esprimersi e i silenzi». E prosegue: «Ogni popolo tace alcune cose per poterne dire altre. Perché sarebbe impossibile dire tutto. Da questo deriva l’enorme difficoltà della traduzione: essa consiste nel dire in una lingua proprio ciò che l’altra tende a tacere. Ma allo stesso tempo si intravede quell’aspetto del tradurre che può costituire una magnifica impresa: la rivelazione dei mutui segreti che popoli ed epoche si nascondono reciprocamente». E perciò egli conclude il saggio, felicemente intitolato Miseria e splendore della traduzione, con le parole di Goethe: «Ciò che è umano è vissuto completamente soltanto da tutti gli uomini nel loro insieme».

In questa straordinaria sintomatologia e diagnosi dell’atto del tradurre è racchiusa la spiegazione di ciò che vediamo così spesso sfuggire alla miopia utilitaristica dei falsi riformatori, da sempre protesi a scacciare «l’aoristo passivo» (vedi Andrea Ichino, «Corriere», 21 ottobre) dal Liceo: cioè dalla scuola più completa e perciò davvero utile.

Non sarà sfuggito quel cenno di Ortega a «popoli ed epoche». Lo sforzo di tradurre gli antichi, infatti, è quello che comporta il massimo di capacità intuitiva. Chi ha avuto, o per avventura tuttora conserva, una qualche familiarità col patrimonio scritto greco-latino, sa quanto il valore del singolo termine (spesso polisemico e passibile persino di sfumature opposte di senso) si chiarisca solo se si è prodotta l’intuizione di ciò che l’intera frase significhi. E per converso la frase prenderà piena luce soprattutto dalla comprensione delle parole principali che la compongono. È in questa circolarità che si produce il salto verso la comprensione- intuizione. È in questa circolarità che si comprende cos’è il conoscere. È grazie a questa circolarità che si approda al sapere scientifico. In questo senso un promettente linguista approdato alla militanza politica, Antonio Gramsci, scrisse nei Quaderni del carcere che si studia il latino non già per imparare a parlare latino ma per imparare a studiare.

Chi ebbe la felice opportunità di cimentarsi nella comprensione del lascito scritto di quei remoti nostri interlocutori sa che un siffatto processo interpretativo non è mai dato una volta per tutte. Ovviamente è proprio nel cimento scolastico che si mette in moto quel processo. Nel suo nascere e man mano affinarsi nella testa degli scolari esso ha efficacia, forse incomparabile, per il continuo trapassare dall’intuizione alla sintesi. A questo «serve» il tradurre gli antichi a scuola.

Fonte originale: http://lettura.corriere.it/chi-non-traduce-rinuncia-a-pensare/

Addomesticare le emozioni distruttive, intervista a D. Goleman (da Innernet, 2008)

07 giovedì Gen 2021

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La meditazione può cambiare il cervello? Daniel Goleman, autore del best seller Intelligenza emotiva, dà delle risposte sorprendenti. Recenti ricerche ci dicono che il cervello è estremamente plastico, a patto che attraversiamo esperienze sistematiche e ripetute; in questo senso le pratiche meditative sembrano le migliori per trasformare le emozioni distruttive.

Nel suo libro Emozioni Distruttive, in collaborazione con il Dalai Lama, riporta le ricerche sul cervello e sulla meditazione e suggerisce una via per lavorare sulle emozioni distruttive.

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Nel tuo nuovo libro, Emozioni distruttive, scrivi che “riconoscere e trasformare le emozioni distruttive è il cuore della pratica spirituale”. Puoi dirci cosa intendi con “emozioni distruttive”?

Daniel Goleman: Esistono due punti di vista: uno orientale, l’altro occidentale. Secondo il punto di vista occidentale – quello della scienza e della filosofia moderne – le emozioni distruttive sono quelle che provocano un danno a se stessi o agli altri. E “danno”, qui, è inteso nel senso più ovvio: fisico, affettivo, sociale. Il punto di vista orientale è più sottile. La concezione buddista, così come è emersa dalle conversazioni con il Dalai Lama alla conferenza intitolata “Mind and Life” nel marzo 2000, è che le emozioni distruttive sono quelle che disturbano il proprio equilibrio interiore, mentre quelle sane favoriscono l’equilibrio della mente. (continua)

Articolo completo: http://www.innernet.it/addomesticare-le-emozioni-distruttive/

Nada Yoga, lo Yoga del suono – dal sito “Amadeux.net”

03 giovedì Dic 2020

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Nada Yoga, lo Yoga del suono – da “Amadeux.net”

Testi compilati e supervisionati da Marco Stefanelli
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Il Nada Yoga, lo yoga del suono, è un aspetto dello yoga che utilizza il suono, i mantra e la musica al fine di raggiungere la meta dello yoga: l’integrazione della personalità, la ri-connessione con il Divino e la realizzazione spirituale. Alain Danielou definisce lo yoga “la scienza della reintegrazione totale”. Lo yoga dunque è un’integrazione armoniosa di corpo, mente e spirito. Per conseguire questo obiettivo, lo yoga dispone di molte tecniche psicofisiche, tra cui quelle del Nada Yoga.

Prima di addentrarci nello specifico però è opportuno comprendere che lo yoga è soprattutto uno stile di vita, uno stato di coscienza proteso verso l’unità, l’armonia e l’equilibrio. Nella Bhagavad Gita, infatti, Sri Krishna spiega ad Arjuna:

“Lo yoga non è per chi mangia troppo o troppo poco; non è per chi dorme troppo o troppo poco; lo yoga è la condizione di chi è equilibrato nelle attività quotidiane, nel lavoro e nel riposo. Questo yoga distrugge i conflitti ed elimina la sofferenza”.

Da questi insegnamenti si evince che lo yoga non può essere solamente un insieme di tecniche, pur raffinate che siano. Lo yoga dunque è l’espressione di un’attitudine interiore di equilibrio, di una consapevolezza che abbraccia l’universo intero nell’armonia. Le tecniche dello yoga, come il Nada Yoga, vanno perciò intese come uno strumento per ri-educare la mente e il corpo nel ritrovare la nostra attitudine interiore illuminata della pura consapevolezza. (segue)

Articolo completo: Nada Yoga, lo Yoga del suono – dal sito “Amadeux.net”

Prologo, J. O’Donohue (da Anam Cara)

11 mercoledì Nov 2020

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Prologo, John O’Donohue (dal libro “Anam Cara”, Ed. Corbaccio – fuori catalogo)

È strano essere qui. Il mistero non ci lascia mai soli. Dietro la nostra immagine, dietro le nostre parole, prima dei nostri pensieri, dietro la nostra mente, il silenzio di un altro mondo è in attesa. Un mondo vive in noi; nessun altro può portarci notizie di questo mondo interiore.

Ognuno è un artista: aprendo le labbra, facciamo uscire suoni dalla montagna che giace sotto l’anima; questi suoni sono le parole. Il mondo è pieno di parole; sono tanti a parlare senza sosta, ad alta voce, quietamente, nelle stanze, per strada, alla televisione, alla radio, sul giornale, nei libri. Il rumore delle parole trattiene per noi quello che chiamiamo mondo. Prendiamo suoni gli uni dagli altri e facciamo progetti, predizioni, benediciamo e bestemmiamo. Ogni giorno, la nostra tribù di linguaggio tiene insieme il mondo. L’emissione delle parole rivela quanto ciascuno di noi inesorabilmente crei. Ogni persona porta il suono fuori dal silenzio e convince l’invisibile a farsi visibile.

Gli esseri umani sono nuovi, qui; sopra di noi, le galassie danzano verso l’infinito; sotto i nostri piedi, è l’antica terra e di questa argilla siamo splendidamente plasmati. La più piccola pietra, tuttavia, è milioni di anni più vecchia di noi. Nei nostri pensieri l’universo silenzioso cerca un’eco.

Un mondo sconosciuto vuole essere riflesso: le parole sono gli specchi inclinati che fermano i nostri pensieri. Fissiamo lo sguardo in queste parole-specchi e cogliamo barlumi di significato, di appartenenza e protezione; dietro le loro lucenti superfici sono tenebra e silenzio. Le parole sono come il dio Giano, guardano all’interno e all’esterno contemporaneamente.

Se finiamo per assuefarci all’esterno, la nostra interiorità ci abbandonerà e saremo affamati di un desiderio che nessuna immagine, nessuna persona o azione potrà placare. Per rimanere integri dobbiamo restare fedeli alla nostra vulnerabile complessità; per mantenere il nostro equilibrio dobbiamo tener legati l’interno e l’esterno, il visibile e l’invisibile, il noto e l’ignoto, il temporale e l’eterno, il vecchio e il nuovo. Nessun altro può affrontare per noi questo impegno: siamo l’unico accesso a un mondo interiore.

Questa sanità è anche santità: essere santi significa essere naturali, amare i mondi che giungono a equilibrio in noi. Dietro alla facciata di immagine e distrazione, ogni persona è un artista in questo primario e ineludibile senso: ciascuno di noi è destinato e privilegiato a essere l’artista interiore che possiede un mondo unico e gli dà forma.

La presenza umana è un sacramento creatore e tumultuoso, un segno visibile della grazia invisibile. In nessun altro luogo esiste un accesso così intimo e spaventoso al mistero. L’amicizia è la dolce grazia che ci rende liberi di avvicinare, riconoscere e abitare questa avventura. Questo libro vuole essere uno specchio inclinato che ci permetta di intravedere la presenza e la potenza dell’amicizia interiore ed esteriore.

L’amicizia è una forza creatrice e sovversiva, o pretende che l’intimità sia la legge segreta della vita e dell’universo. Il viaggio dell’uomo è un continuo atto di trasfigurazione; se lo accostiamo nell’amicizia, ciò che è ignoto, impersonale, negativo e minaccioso a poco a poco rivela la sua segreta affinità con noi.

In quanto artista, l’uomo è sempre attivo nella rivelazione. L’immaginazione è la grande amica dell’ignoto, incessantemente essa invoca e libera la potenza del possibile. L’amicizia, dunque, non deve essere ridotta a un rapporto esclusivo o sentimentale; è una forza ben più estesa e intensa.

Il pensiero dei celti non fu deduttivo nè sistematico. Nella loro speculazione lirica, tuttavia, essi portarono a espressione la sublime unità di vita ed esperienza. Il pensiero celtico non era oppresso dal dualismo, non separava quanto si appartiene. L’immaginazione celtica esprime chiaramente l’amicizia interiore che stringe in un unico abbraccio Natura, divinità, mondo sotterraneo e mondo umano. Il dualismo che separa il visibile dall’invisibile, il tempo dall’eternità, l’umano dal divino era totalmente estraneo a loro; il sentimento di un’amicizia ontologica produceva un mondo di esperienza permeato di una ricca trama di differenza, ambivalenza, simbolismo e immaginazione. Per la nostra dolorosa e tormentata separazione, la possibilità di questa amicizia ricca di fantasia e unificante è il dono dei celti.

La concezione celtica dell’amicizia tova ispirazione culmine nella sublime nozione dell’anam cara. Anam è la parola gaelica per anima; cara quella per amico. Anam cara significa perciò anima- amica. L’anam cara era una persona cui si potevano confidare i segreti più intimi della propria vita; questa amicizia era un atto di riconoscimento e appartenenza. Se si aveva un anam cara, l’amicizia sfidava ogni convenzione e categoria.

Prendendo ispirazione da ciò, nel Primo capitolo esploreremo l’amicizia tra le persone, dove è centrale il riconoscimento e il risveglio dell’antica appartenenza tra due amici. Poiché il cuore dell’uomo non è mai nato definitivamente, l’amore è il continuo nascere della creatività dentro e fra di noi. Esamineremo il desiderio come presenza del divino, e l’anima come dimora dell’appartenenza.

Nel Secondo capitolo delineeremo una spiritualità dell’amicizia con il corpo. Il corpo è la nostra casa di argilla, la nostra unica dimora nell’universo. Il corpo è nell’anima: questo riconoscimento gli conferisce una dignità sacra e mistica. I sensi sono soglie divine: una spiritualità dei sensi è una spiritualità della trasfigurazione.

Nel Terzo capitolo affronteremo l’arte dell’amicizia interiore. Quando cessiamo di temere la solitudine, una nuova creatività si risveglia in noi; il benessere interiore, dimenticato o trascurato, inizia a rivelarsi. Facciamo ritorno a casa dentro di noi e impariamo a restarvi. I pensieri sono i nostri sensi interiori; permeati di silenzio e solitudine, portano alla luce il mistero del paesaggio interiore.

Nel Quarto capitolo rifletteremo sul lavoro come poetica di crescita. L’invisibile anela a farsi visibile, a esprimersi nelle nostra azioni. È questo il recondito desiderio alla base del lavoro. Quando la nostra vita interiore può mostrarsi amica del mondo esterno del lavoro, una nuova immaginazione si risveglia e grandi cambiamenti hanno luogo.

Nel Quinto capitolo affronteremo la nostra amicizia con la vecchiaia, il Tempo del raccolto della vita. Studieremo la memoria come il luogo in cui nostri giorni svaniti si raccolgono in segreto, e comprenderemo che il cuore appassionato non invecchia. Il tempo è l’eternità che vive pericolosamente.

Nel Sesto capitolo metteremo alla prova l’amicizia necessaria con il nostro compagno originario e definitivo: la morte che, invisibile, fin dalla nascita cammina con noi sul sentiero della vita. La morta è la grande ferita dell’universo, l’origine di ogni paura e negatività. L’amicizia con la nostra morte ci permetterà di celebrare l’eternità dell’anima che la morte non può colpire.

L’immaginario dei celti amava il cerchio, riconosceva come il ritmo dell’esperienza, della natura e della divinità seguisse un modello circolare. Anche la struttura di questo libro segue il ritmo circolare: si apre affrontando l’amicizia come risveglio ed esplora poi i sensi come soglie immediate e creatrici. Ciò pone il fondamento per una valutazione positiva della solitudine, che a sua volta cerca espressione nel mondo esterno del lavoro e dell’azione. Man mano che le nostre energie esterne diminuiscono, siamo messi di fronte al compito dell’invecchiamento e della morte. Questa struttura segue il circolo della vita che si dirige a spirale verso la morte e tenta di illuminare il profondo invito che essa offre.

Questi capitoli si chiudono in cerchio attorno a un nascosto, silenzioso Settimo capitolo, che abbraccia l’antico innominato nel cuore della personalità umana. Qui ha sede l’indicibile, l’ineffabile. In sostanza, questo libro ricerca una fenomenologia dell’amicizia in forma lirico-speculativa, prendendo ispirazione dall’implicita e lirica metafisica della spiritualità celtica. Più che una frammentaria analisi erudita, si propone come una riflessione in qualche modo più ampia, un colloquio interiore con l’immaginario celtico, nel tentativo di tematizzarne l’implicita filosofia e spiritualità dell’amicizia. —

– Estratto da “Anam Cara”, di John O’Donohue – edizione italiana Corbaccio (al momento fuori catalogo) Traduzione di Annalisa Agrati

John O’Donohue (1956-2008)

(Vedi anche – Nel mondo eterno, tempo e spazio sono diversi?)

Come ordinare una biblioteca, R. Calasso (Libro)

24 giovedì Set 2020

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Come ordinare una biblioteca, Roberto Calasso – Ed. Adelphi (2020)

(due estratti)

Come ordinare la propria biblioteca è un tema altamente metafisico. Mi ha sempre meravigliato che Kant non gli abbia dedicato un trattatello. Di fatto potrebbe offrire una buona occasione per indagare una questione capitale: che cos’è l’ordine. Un ordine perfetto è impossibile, semplicemente perchè c’è entropia. Ma senza ordine non si vive. Con i libri, come per tutto il resto, occorre trovare una via tra queste due frasi.

Il miglior ordine, per i libri, non può che essere plurale, almeno altrettanto quanto la persona che usa quei libri. Non solo, ma deve essere al tempo stesso sincronico e diacronico: geologico (per strati successivi), storico (per fasi, incappricciamenti), funzionale (connesso all’uso quotidiano in un certo momento), macchinale (alfabetico, linguistico, tematico). È chiaro che la giustapposizione di questi criteri tende a creare un ordine a chiazze, molto vicino al caos. E questo può suscitare, a seconda dei momenti, sollievo o sconforto. La regola aurea rimane quella del buon vicino, formulata e applicata da Aby Warburg, secondo cui nella biblioteca perfetta, quando si cerca un certo libro, si finisce per prendere quello che gli sta accanto e che si rivelerà essere ancor più utile di quello che cercavamo. (…)

(…) Essenziale è comprare molti libri che non si leggono subito. Poi, a distanza di un anno, o di due anni, o di cinque, dieci, venti, trenta, quaranta, potrà venire il momento in cui si penserà di aver bisogno esattamente di quel libro – e magari lo si troverà in uno scaffale poco frequentato della propria biblioteca. Nel frattempo può darsi che quel libro sia diventato irreperibile, e difficile da trovare anche in antiquariato, perchè di scarso valore commerciale (certi paperback sembrano sapersi dissolvere rapidamente nell’aria) o anche perchè è diventato una rarità e vale molto di più. L’importante è che ora si possa leggere subito. Senza ulteriori ricerche, senza provare a trovarlo in biblioteca. Operazioni laboriose, che conculcano l’estro del momento.

Strana sensazione, quando si aprirà quel libro. Da una parte il sospetto di aver anticipato, senza saperlo, la propria vita, come se un demone sapiente e malizioso avesse pensato: “Un giorno di occuperai dei Bogomili, anche se per ora non ne sai quasi nulla”. Dall’altra un senso di frustrazione, come se non fossimo capaci di riconoscere ciò che ci riguarda se non con un grande ritardo. Poi ci si accorge che quella doppia sensazione si applica anche a molti altri momenti della nostra vita. Valéry una volta ha scritto che “siamo fatti di due momenti, e come dal ritardo di una “cosa” su se stessa”.

Oggi l’informatica ha ridotto enormemente i tempi di attesa e della ricerca di un libro. È uno dei tanti esempi di illusoria onnipotenza fomentati dalle macchine. Ma questo nulla toglie all’incanto di trovarsi fra le mani – immediatamente – un libro di cui non si sapeva di aver bisogno sino a un momento prima. Il gesto decisivo rimane quello di aver acquisito qualcosa, un giorno, pensando che il suo uso era soltanto ipotetico.—

Roberto Calasso (Firenze, 30 maggio 1941) è uno scrittore e editore italiano. Saggista e narratore, è proprietario e direttore editoriale della casa editrice Adelphi. I suoi libri sono tradotti in 25 lingue e pubblicati in 28 paesi.[Wikipedia]