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La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, C. Montana (2006)

15 sabato Apr 2017

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La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, Cate Montana (What the Bleep) (2006)

Esplorando il mondo misterioso della materia e dell’energia oscura, ci troviamo di fronte a “una forma completamente trascendentale e non manifesta di energia e di materia” che può essere uguagliata al Vuoto biblico. Indagheremo ora, invece, qualcosa di presente nei regni manifesti chiamata materia di settore nascosta.
Quanto nascosta è la materia di settore nascosta? Molto nascosta. Bisogna essere ben ferrati nella teoria delle stringhe per averla sentita almeno nominare. Fortunatamente, mentre stavamo esaminando le centinaia di pagine di trascrizione che abbiamo compilato per il secondo film del Bleep, ci siamo imbattuti in un breve accenno alla materia di settore nascosta come un potenziale “universo di pensiero” proprio in una delle interviste al dr. John Hagelin. Tale è stato l’interesse destato che siamo tornati da lui a fargli delle domande – e come siamo contenti di averlo fatto! All’inizio questa intervista è un po’ tecnica. Non mollate. Porta, infatti, il luoghi molto interessanti.

WTB – La materia di settore nascosta è la stessa cosa della materia oscura? È collegata all’energia oscura? O è completamente diversa?

Hagelin – Sono tre cose totalmente indipendenti.

WTB – Allora com’è che la teoria delle superstringhe apre la possibilità a una sfera del pensiero, che si dice sia chiamata materia di settore nascosta?

Hagelin – Beh, devo iniziare dicendo che questa indagine sulla materia di settore nascosta in relazione alla sfera del pensiero è speculativa ed è principalmente opera mia. Detto ciò, le teorie delle superstringhe – in pratica – prevedono tutte la presenza della materia di settore nascosta, che per molti aspetti è simile alla materia familiare, formata di particelle e forze, e per altri aspetti, minori, può essere diversa. Ciò che rende nascosta la materia di settore nascosta, è che, almeno nell’interpretazione comune, interagisce con la materia di settore osservabile o materia comune, solo attraverso la sua influenza gravitazionale.

Se questo fosse veramente il punto, tale materia nascosta sarebbe quasi irrilevante per il nostro mondo di materia ordinaria, perché l’interazione gravitazionale tra qualsiasi cosa è normalmente troppo debole per assumere un qualche interesse. Del resto, ci sono eccezioni in quantità a tale affermazione. Se la materia di settore nascosta si aggrega in pianeti e stelle, potrebbe avere un forte effetto gravitazionale su di noi. O, se la materia di settore nascosta si aggrega attorno al sole a causa dell’attrazione gravitazionale del sole stesso, o si aggregasse attorno alle galassie a causa dell’attrazione gravitazionale delle galassie stesse, quella materia di settore nascosta si aggiungerebbe alla forza di gravità del sole; si aggiungerebbe alla forza di gravità delle galassie.

Ci sono circostanze, perciò, nelle quali l’interazione con la materia di settore nascosta attraverso la forza di gravità potrebbe essere d’interesse. Detto ciò, la materia di settore nascosta diventa veramente interessante quando riconosciamo che la prima premessa, ovvero che interagisca con noi solo in modo gravitazionale, è generalmente falsa. Oltre alla sua interazione gravitazionale, la materia di settore nascosta può avere, e spesso ha su di noi una debole influenza elettromagnetica. Eppure anche come debole influenza elettromagnetica, forse mille volte più debole della normale influenza elettromagnetica, è lo stesso miliardi di volte più potente della forza di gravità. Preso atto delle sue interazioni elettromagnetiche nei confronti della materia comune, la materia di settore nascosta diventa molto più affascinante.

WTB – Perché l’hai definita “la sfera del pensiero”? O tale riferimento si rifà alla sfera del pensiero solo potenzialmente?

Hagelin – Tale materia è un buon candidato per un mondo-pensiero – o un mondo di pensiero – numero uno: a causa delle sue dettagliate proprietà, un vasto soggetto sul quale possiamo ritornare. Numero due: perché abbiamo bisogno di una spiegazione fisica per il pensiero. Abbiamo bisogno di un qualcosa, quando ci si guarda dentro nel profondo, per connettere il cervello fisico con il campo unificato di consapevolezza. E il campo unificato della consapevolezza esiste alla dimensione super-unificata di 10 alla meno 33 cm, che è molto al di sotto della dimensione nucleare.

WTB – Ti riferisci alla scala di Planck?

Hagelin – Sì. E se quella è la sfera della consapevolezza, e sono sempre più innumerevoli le ricerche a suggerire la possibilità che definitivamente lo sia – si tratta del campo unificato, la scala di Planck. Abbiamo bisogno di un qualcosa che connetta la consapevolezza al cervello fisico e ai neuroni; per fornire una connessione tra quello che è un organo molto macroscopico, il cervello – e persino i neuroni e il DNA dentro ai neuroni – con la microscopica scala di Planck.

WTB – Ti riferisci al lavoro di Roger Penrose con Stuart Hameroff?

Hagelin – Sì, c’è un legame. Roger Penose, infatti, fu tra i primi ad insinuare che il fenomeno che chiamiamo consapevolezza potrebbe in definitiva essere un fenomeno di scala di Planck. Ecco la connessione. Ha lavorato su certi meccanismi che aiutano a renderlo plausibile. Non credo sappia della teoria delle superstringhe e della materia di settore nascosta. Potrebbe esserne alquanto eccitato. La materia di settore nascosta ci dà, in molti modi, una connessione tra la consapevolezza ed il cervello fisico, e questo, di nuovo, richiederebbe una scala di forze molto, molto corte. E sono le proprietà della materia di settore nascosta che la rendono un legame davvero naturale tra la fisica dell’infinitamente piccolo e la sfera della consapevolezza, e la fisica macroscopica del cervello.

Bisogna che tale connessione esista, perché la consapevolezza è intimamente connessa con la percezione sensoriale, i nostri organi di movimento, e l’attività del cervello umano. Però, la consapevolezza fondamentalmente non è creata dal cervello. Può essere riflessa dal cervello, modulata dal cervello, ma non creata. Non secondo la mia comprensione, e non secondo l’esperienza diretta di quello che è la consapevolezza nei secoli, specialmente ora, in questa generazione, con la rinascita della meditazione. E l’abbondanza di ricerca sulla meditazione, l’esperienza della consapevolezza stessa, afferma che è fondamentale nella creazione e trova la sua fonte ultima in questo campo unificato di intelligenza alla base della mente e della materia. Questa è l’esperienza diretta.

Un numero sempre crescente di prove dà supporto al ruolo fondamentale della consapevolezza nell’universo fisico. Ora che arriviamo a comprenderla come il campo unificato, dovremmo comprendere la mente. Dovremmo capire il pensiero, che è il vero collegamento tra la pura e astratta consapevolezza e il cervello fisico.

La materia di settore nascosta ha delle meravigliose proprietà che si prestano a fornire un tale collegamento tra la piccolissima sfera della consapevolezza e la più macroscopica sfera del cervello. Una delle chiavi di tali proprietà si chiama invariabilità di dimensione. E l’invariabilità di dimensione è un elemento interessante della materia di settore nascosta. L’invariabilità di dimensione significa, in pratica, che la grandezza non conta. Questo non è vero nella fisica comune. E non è vero per le grandissime particelle in generale. Qualsiasi cosa fatta di comune materia non ha un’invariabilità di dimensione.

Possiamo prendere un essere umano ed ingrandirlo fino a 10 volte la nostra altezza, 10 volte la nostra larghezza e 10 volte la nostra profondità, e si potrebbe pensare che, insomma, come faremmo a saperlo [se succedesse]? Se ingrandissimo gli alberi, ed ingrandissimo la nostra casa ed ingrandissimo il nostro letto, come potremmo mai sapere di essere 10 volte più grandi? Beh, lo sapremmo. Alla fine crolleremmo sotto il nostro stesso peso. Perché il nostro peso – ecco una spiegazione basilare – il nostro peso cresce al cubo della nostra altezza. La resistenza delle nostre ossa, però, cresce solo al quadrato della lunghezza e della larghezza dell’osso. Le cose, quindi, non crescono in scala alla rinfusa. Gli esseri umani hanno la loro dimensione ideale, non potremmo essere molto più grandi, non potremmo essere molto più piccoli, semplicemente non potrebbe funzionare. Lo stesso con gli insetti. Hanno una dimensione caratteristica, e non si può semplicemente fare un insetto gigante come si faceva nei film dell’orrore negli anni ’50 e sperare che il poveretto sopravviva.

Le cose hanno una misura o dimensione naturale nel nostro mondo di grandi particelle giganti. Questo, però, non è il caso nel regno del settore nascosto,. E la fisica del settore nascosto – i suoi meccanismi, la sua meccanica – è tutta a invariabilità di dimensione. Che significa che la dimensione delle cose semplicemente non conta? Significa che si potrebbe avere un meccanismo o un fenomeno nel settore nascosto che interagisce con il cervello, e può essere della grandezza del cervello o di un neurone. Si può avere un’interazione tra la materia di settore nascosta e la materia cerebrale. Quello stesso meccanismo potrebbe letteralmente, e lo farebbe, restringersi fino alle dimensioni di un punto. La stessa dinamica potrebbe avvenire alla dimensione di un punto, al contrario di questa dimensione più macroscopica e fornire questa specie di ponte di invariabilità di dimensione tra la fisica delle grandi dimensioni nel cervello e la fisica microscopica della scala di Planck. Perciò fornisce una connessione naturale tra il grande e il piccolo trascendendo, completamente le dimensioni.

Questo è un tantino tecnico, ma è un punto importante. Aiuta a descrivere perché la dimensione non conta. E l’altra cosa è, per i meditatori e altri che l’hanno sperimentato, o persino lo sperimentano regolarmente, che noi abbiamo una speciale fisiologia sottile; talvolta è definita corpo mentale, talvolta corpo sottile, o corpo astrale. Abbiamo un veicolo fisico più sottile legato a noi che, in certe circostanze, si può muovere indipendentemente dal corpo. E quel veicolo contiene la nostra consapevolezza. È come un contenitore di consapevolezza, un contenitore o veicolo per il pensiero. E con questo potete viaggiarci. Potete imparare a sviluppare l’abilità di lasciarvi alle spalle il vostro corpo fisico e entrare in quello sottile – non è qualcosa che raccomando. Seppure, in certe circostanze avviene spontaneamente. Non è una capacità particolare che vale la pena di coltivare, e ha persino i suoi piccoli rischi. E’ però un’esperienza conosciuta, e certamente anche una mia esperienza. E’ per questo che posso parlarne con una sicurezza empirica basata sull’esperienza, o esperimento.

C’è un corpo più sottile di quello che chiamiamo “corpo fisico” e è intimamente associato con quello che chiamiamo pensiero, o mente. E nel momento che vi capita di fare tale esperienza, specialmente se siete un fisico o un ingegnere, dovete chiedervi: “Questo, di che cosa è fatto?”

E presto vi troverete a scartare le solite possibilità. È fatto di luce? No. Quella sarebbe una naturale prima supposizione perché è, in un certo senso, un veicolo luminoso e traslucido. La luce, però, non resta unita. Non si può avere una palla di luce appiccicosa. La luce si disperde in ogni direzione. Non ha la capacità di aderire in quello che si definisce un solitone, o pezzo, o veicolo di qualche sorta. Quindi non è luce – e di certo non forza di gravità, e nemmeno la forza nucleare forte o debole, perché quelle sono forze a raggio limitatissimo. E alla fine esaurisci le possibilità, e ti rendi conto che abbiamo bisogno di qualcosa di nuovo. Magari, qualcosa di nuovo che appare alquanto complicato. Probabilmente non è solo un tipo di particella o un tipo di forza, ma uno stato aggregato di forze e particelle … proprio come gli atomi sono tenuti assieme da fotoni di luce, elettroni, protoni, neutroni e particelle.

Quindi, un esame relativamente elementare delle caratteristiche di base di questo corpo sottile, o corpo di pensiero, rivela che è formato di materia non convenzionale. E allora la fisica a quel punto si fa avanti e limita le possibilità a una. Quella possibilità è la materia di settore nascosta. Perché, non è nient’altro. Quando si arriva alla materia di settore osservabile, quando si arriva al mondo delle forze e particelle che formano la materia osservabile, sappiamo ciò che sono. E sappiamo che non ce ne sono altre.

Fondamentale a questa spiegazione di tale materia collegata al pensiero, o forse, persino quale sostanza dei nostri corpi di pensiero, è il bisogno di quel corpo di pensiero fatto di materia di settore nascosta di interfacciarsi, in qualche modo, con il nostro cervello fisico. Come avviene? Come si intensifica quella connessione, o persino in che modo si sfrutta quella connessione per sviluppare rare abilità?

Beh, poiché la materia di settore nascosta è elettricamente carica, benché debolmente – chiamiamola carica elettricamente in modo frazionale – non ha la carica elettrica di un elettrone o protone, ma qualcosa come un millesimo di quello. Ciò significa che si attaccherà in modo lasso, elettrostaticamente, alla materia comune. Proprio come un qualcosa che ha una piccola carica elettrica, come un pezzo di plastica carico di elettricità statica aderirà alla mano o alla vostra maglia.

Ci nutriamo di cibo. Respiriamo aria, ma consideriamo ora quei cibi che sono pieni di materia organica. E questa stessa materia organica avrà probabilmente attaccate a sé piccole quantità di materia di settore nascosta. E così il corpo potrebbe accumulare materia di settore nascosta. Potrebbe persino concentrare materia di settore nascosta in diversi organi, nel cervello. Questo è speculativo, ma sto insinuando, possibilmente, che quelle che noi chiamiamo strutture subcorticali o gangli basali, cose come la ghiandola pituitaria, l’ipotalamo, ecc. potrebbero facilmente concentrare quantità di materia di settore nascosta che si agganciano al nostro DNA, o forse persino si agganciano alla sinapsi neurale.

Una volta che abbiamo la materia di settore nascosta “incrostata” sopra, o incorporata nella nostra ghiandola pituitaria ad esempio, quella stessa materia, che si è concentrata nella ghiandola pituitaria, scruterà direttamente nel mondo del settore nascosto. Perché essere fatti di materia di settore nascosta, che contiene cariche di settore nascoste analoghe alla carica elettrica, interagirà elettromagneticamente. Ma non al normale fotone del nostro mondo osservabile, particelle, luce, la forza dell’elettromagnetismo – ma ad un fotone di quel settore, che è una forza analoga nel mondo del settore nascosto che noi sappiamo che c’è e deve esserci.

È un altro tipo di luce. È essenzialmente come la nostra luce, ma non rilevante per il nostro mondo. È un tipo di luce diversa che è rilevante per questo mondo di pensiero; rilevante per il mondo del settore nascosto. E se abbiamo materia di settore nascosto incrostata sul nostro cervello da qualche parte, allora quella può scrutare direttamente nel mondo di settore nascosto attraverso il fotone di quel settore, che può vedere tutto nel “mondo nascosto” come noi vediamo con i nostri occhi fisici il nostro mondo. A patto che il nostro sistema nervoso concentri ed accumuli materia di settore nascosta, attraverso questo tipo di materia, ha una finestra in questo mondo di pensiero.

WTB – Allora, in sostanza, risuoneremo alla sua frequenza? Perché il nostro sistema ne è impregnato fino al punto di risonanza?

Hagelin – Sì, ben detto. Tecnicamente, potrei affermare che le frequenze potrebbero essere le stesse del nostro mondo. Ma non è tanto la frequenza del fotone il punto, è l’identità… quale tipo di fotone. Un fotone che vede la normale carica elettrica? O il fotone tipo del settore nascosto che vede solo cariche di settore nascoste? Perciò quello che hai detto è corretto. Voglio dire, il mondo della frequenza potrebbe non essere esattamente quello. … Significherebbe che se i nostri corpi di settore nascosto fossero semplicemente attaccati ai nostri corpi fisici attraverso un collegamento elettrostatico, quel legame si potrebbe facilmente interrompere – proprio come si può tirar via un pezzo di plastica statica dalle dita. E potrebbe muoversi indipendentemente. E potrebbe certamente riattaccarsi. Potresti essenzialmente portar via la tua mente con te e riportarla indietro.

Queste sono idee ancora in evoluzione, consistenti con quello che sappiamo della fisica e del regno del pensiero. E uno dei forti motivi perché questa ricerca continui è per eliminazione; di base si tratta della mancanza di una comprensione alternativa su ciò che il pensiero è. Come poter connettere il sottostante mondo della consapevolezza con la scala di Planck, e il mondo fisico del cervello e dei processi cognitivi; e come comprendere di che cosa è fatto questo corpo di pensiero universalmente sperimentato? Com’è che possiamo avere un contenitore che trasporta la nostra soggettività o consapevolezza e che si può muovere separatamente dal corpo fisico – un’esperienza che è stata riportata, veramente, in ogni regione ed in ogni cultura nel mondo. Queste esperienze, se ci si guarda dentro, non si possono ignorare – forzano un ripensamento su che cos’è il pensiero. Non si possono “spazzare” queste anomalie lasciandole sotto il tappeto, per sempre – benché ci sia una naturale tendenza a farlo.

E se vuoi capire che cos’è il pensiero nel contesto di quello che sappiamo essere le leggi della fisica, inclusi gli ultimi sviluppi nella super-unificazione basati sulle superstringhe, si è veramente forzati nella direzione della materia di settore nascosta.

Uno dei motivi per i quali il progresso in questo campo è stato così lento è che ci sono veramente così pochi teorici delle stringhe, qualcuno in grado di pensare – voglio dire persone familiari con quello che è successo nella fisica, specialmente nell’ultima decade, interessate a fenomeni quali la consapevolezza. Il sovrapporsi di queste due comunità – chiamiamole la comunità della consapevolezza e quella della fisica – è così raro ancora; e per comunità della fisica intendo quegli scienziati che lavorano nei settori d’avanguardia della comprensione di come l’universo funziona e di che cosa è fatto, quella sovrapposizione è così piccola che il progresso in questo campo è certamente stato impedito. Forse ci sono persone eccellenti, come Bill Tiller.

Sfortunatamente, sono pochissimi quelli che hanno un’attuale comprensione dell’universo com’è conosciuto oggi. La gran parte di quello che oggi conosciamo dell’universo si è in realtà imparato nell’ultima decade. Il che significa che al momento non ci sono molti collaboratori e sviluppi in questa materia.

Fonte originale: Estratto da Scienza e Conoscenza n.18 (ottobre-dicembre 2006)

Che cos’è la coscienza? D. Chalmers (Libri)

24 venerdì Feb 2017

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david-chalmersChe cos’è la coscienza?, David Chalmers – Edizioni Castelvecchi

La coscienza pone i problemi più sconcertanti alla scienza della mente. Non c’è niente che conosciamo più intimamente dell’esperienza cosciente, ma non c’è niente che sia più difficile da spiegare. Negli ultimi anni, tutti i tipi di fenomeni mentali hanno ceduto all’indagine scientifica, ma la coscienza ha caparbiamente resistito. In molti hanno cercato di spiegarla, ma le spiegazioni sembrano sempre non essere all’altezza della situazione. Alcuni sono stati indotti a credere che il problema sia intrattabile e che non esista una spiegazione accettabile.

Per progredire nel problema della coscienza, dobbiamo fare i conti direttamente con esso. Nel mio articolo inizierò isolando la parte davvero difficile del problema, separandola dalle parti più facili da trattare in modo da mostrare perché essa sia così difficile da spiegare. Criticherò alcuni lavori recenti che utilizzano metodi riduzionisti per parlare della coscienza e spiegherò come sia inevitabile che questi metodi falliscano nel padroneggiare la parte più difficile del problema. Una volta riconosciuto questo fallimento, si può andare avanti. Nella seconda parte dell’articolo, spiegherò che se ci muoviamo verso un nuovo genere di spiegazione non riduzionista diventa possibile offrire una descrizione naturalistica della coscienza.

Propongo quindi la mia tesi per una tale descrizione: una teoria non riduzionista basata sui principi della coerenza strutturale, dell’invarianza organizzativa e di un duplice aspetto dell’informazione.

Indice

Parte prima – Affrontare il problema della coscienza

1. Introduzione – 2. I problemi facili e il problema difficile – 3. La spiegazione funzionale – 4. Alcuni studi-caso – 5. L’ingrediente extra – 6. La spiegazione non riduzionista – 7. Abbozzo di una teoria della coscienza: I) Il principio della coerenza strutturale; II) Il principio dell’invarianza organizzativa; III) Il duplice aspetto della teoria dell’informazione – 8. Conclusione

Parte seconda – Progressi nel problema della coscienza

In questa seconda parte del testo vengono riportati alcuni passaggi dell’articolata risposta di Chalmers ai numerosi studiosi che, da più parti, hanno espresso commenti, obiezioni e proposte relative all’articolo Affrontare il problema della coscienza (N.d.T.).

Sul determinismo e il perseguimento dei propri sogni, M. Pigliucci

12 giovedì Gen 2017

Posted by in Consigli stoici, Filosofia, Massimo Pigliucci, Neoscienze

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massimo_pigliucciSul determinismo e il perseguimento dei propri sogni (Rubrica di Consigli Stoici), di Massimo Pigliucci (2017)

[Lo Stoicismo è una filosofia pratica, e come Epitteto ricorda spesso ai suoi studenti: “Se non hai imparato queste cose per mostrarle nella pratica, per che cosa le hai imparate?” (Discorso I, 29-35) Essendo d’accordo, ho dato inizio alla rubrica “Consigli Stoici”, una versione filosoficamente informata e, si spera, utile, delle rubriche classiche nei giornali di tutto il mondo. Se desiderate sottoporre una domanda alla rubrica Consigli Stoici, inviate un’email a <massimo at howtobeastoic dot org>. Vi prego di considerare che i consigli dati in questa rubrica si basano su opinioni strettamente personali e riflettono la mia comprensione, forse non corretta, della filosofia stoica.]

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D. scrive: “Qual è la reazione di uno stoico ai concetti moderni di QI (Quoziente d’Intelligenza, ndt) e di genetica? Nelle società dove un alto QI è legato al raggiungimento di traguardi accademici in materie di elevati contenuti, e conseguenti benefici conferiti dalla società, cosa farebbe uno stoico di fronte a questo determinismo genetico? Cosa risponderebbe uno stoico a chi avesse un’intelligenza mediocre ma che vuole disperatamente raggiungere una competenza in abilità di alto livello? Una vita a perseguire i propri sogni, anche costantemente e inevitabilmente fallendo, è più significativa di una vita in cui si è rinunciato ai propri sogni? Oppure, si dovrebbe consigliare di vivere una vita più pratica? Gli stoici avevano il concetto del talento innato?”

Un’ottima domanda e, se posso dirlo un po’ immodestamente, ha fatto la domanda alla persona giusta, poiché non sono soltanto un praticante dello stoicismo, ma sono un biologo specializzato proprio nelle interazioni gene-ambiente.

Quindi, permettimi di iniziare con un po’ di background scientifico. Come sai, gli stoici pensavano che fosse importante studiare non solo l’ “etica” (termine con il quale intendevano il modo in cui si vive la vita) ma anche la fisica (che comprendeva le scienze naturali). Questo perché non ci si può orientare nel mondo in modo efficace se non si ha un’idea soddisfacente di come il mondo in realtà funziona. Quindi, una conoscenza scientifica di base è molto più attuale a come uno stoico si approccia alle questioni etiche.

Sia il concetto di ereditarietà che quello di QI è molto controverso. E non intendo solo negli ambiti politico-ideologici. Sì, è vero che la sinistra tende a rifiutare ogni discussione su QI ed ereditarietà perché li vede come un indebolimento della libertà umana, così come è vero che è tipico della destra abbracciarli al fine di mantenere ciò che preferiscono, lo status quo sociale. Sto parlando di dibattiti scientifici. Un buon compendio delle questioni principali si può trovare nel saggio del mio amico e collega Jonathan Kaplan [1] e molto altro nel mio libro Phoenotypic Plasticity: Beyond Nature and Nurture.

La conclusione, comunque, è questa:

1. Il QI misura una porzione dell’“intelligenza” analitica (comunque la si vuole definire) fortemente influenzata culturalmente e, di conseguenza, il risultato del test varia a seconda dell’età, il livello di istruzione e la modalità del parto. Con questo non s’intende dire che il test non misuri nulla che valga la pena di essere misurato, ma che qualunque sia la cosa misurata, viene ridotta semplicisticamente a un singolo numero che esclude un buon numero di complessità rilevanti.

2. L’ereditarietà non – ripeto – non misura il grado di determinazione genetica di un tratto. Tanto per cominciare, l’ereditarietà è una misurazione statistica che ha senso solo a livello di popolazione e non di individuo. Quindi, quando noi diciamo, per esempio, che l’altezza di un uomo ha un’ereditarietà dell’80%, non significa che l’80% della mia altezza dipende dai geni e il 20% dalle influenze ambientali. Significa, piuttosto, che l’80% della cosiddetta variazione fenotipica dell’altezza in una determinata popolazione si collega statisticamente con la variazione genetica di quella popolazione. Per comprendere perché questo non è la stessa cosa del determinismo genetico,  consideriamo questo semplice esempio: l’ereditarietà del numero delle narici negli umani è zero perché, fondamentalmente, non c’è una variazione per questo tratto della nostra specie (tutti quanti abbiamo due narici). Eppure questo tratto è, come risulta, fortemente determinato geneticamente: non esiste ambiente dove si sviluppino una, o tre, o un altro numero di narici che non siano due.

3. Contrariamente a quanto comunemente malinteso, l’ereditarietà è una misura locale e non generale, nel senso che varia per la particolare costituzione genetica di una popolazione come per l’ambiente in cui l’individuo cresce. Questo, a sua volta, significa che non ha senso dire che l’ereditarietà del QI è “x”. Si dovrebbe, invece, dire che l’ereditarietà del QI per quella particolare popolazione e in quella particolare gamma di ambienti è “x”. Cambiate la costituzione genetica della popolazione, o dell’ambiente, e otterrete un numero differente. Talvolta un numero radicalmente differente.

4. Per di più, ciò che importa veramente non è il singolo numero dato all’ereditarietà (a livello di una popolazione), ma a una serie di funzioni individuali (per ciascuno di noi) che si collegano al fenotipo (in questo caso, il QI), il genotipo e l’ambiente, per via di quella che viene chiamata “norma di reazione”. Una norma di reazione è una curva specifica di un genotipo che appare come in questa immagine:

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La conoscenza del set delle norme di reazione in una popolazione di organismi ci dice con precisione come la costituzione genetica di questi organismi interagisce con la gamma ambientale per incontrarsi, verosimilmente, con quegli organismi che sono sensibili a una gamma di fenotipi corrispondente. Questa interattività genotipo-ambiente si manifesta nel fenomeno conosciuto come plasticità fenotipica, il fatto che laddove non vi siano norme di reazioni piatte (p.e., non parallele all’asse dell’ambiente) il fenotipo espresso per un dato genotipo sarà una funzione dell’ambiente.

5. In ultimo, in termini di background scientifico, si evince che è pressoché impossibile misurare le norme di reazione negli umani, per il semplice motivo che non possiamo clonare le persone e crescerle in condizioni controllate (vi sono questioni sia logistiche che etiche a precluderlo). Quindi, possiamo soltanto ipotizzare indirettamente il dato di plasticità di un determinato tratto. Nel caso del QI, noi sappiamo che è plastico (dato che è influenzato da uno sviluppo precoce, dalla disponibilità di risorse materiali, dall’istruzione e così via), ma non sappiamo quanto, e neppure conosciamo la variabilità della plasticità nella specie umana.

Mi scuso per essermi dilungato su questo, ma come ho detto – da una prospettiva strettamente stoica – fare chiarezza scientifica è necessario. Ora, avendo saldamente in mente questo background scientifico, risponderò più specificamente alle tue domande.

Dato che non conosciamo il grado di determinismo genetico del QI (che, come ho detto, non si misura con l’ereditarietà), in un certo senso le tue prime domande si vanificano. Lo stoico non se ne farebbe nulla del QI e della genetica per la semplice ragione che non se ne sa molto. Non è una conoscenza pratica su cui basarsi.

Vorrei puntualizzare che gli stessi stoici furono, di fatto, sia materialisti che deterministi: credevano in una causa ed effetto universale. Le persone tendono a dimenticare che la nostra genetica non è la sola cosa che contribuisce a determinare la nostra vita. Le influenze ambientali sono anche loro deterministiche, e così pure (complesse e difficilissime da misurare) lo sono le interazioni genetico-ambientali, congiuntamente raccolte dalle idee di plasticità e norme di reazione. Così, in un certo senso, dal punto di vista stoico la domanda è mal posta: a prescindere che sia dai geni, dalle condizioni ambientali o (molto più realisticamente) da entrambi, la nostra vita è comunque determinata.

[Questo spesso, ed erroneamente, porta le persone a una sorta di nichilismo. Tratterò la risposta stoica a questa reazione, nota come “argomento futile”, la prossima settimana.]

Comunque, per quanto riguarda l’intelligenza, le tue domande successive restano pertinenti: cosa direbbe uno stoico a chi è dotato di un’intelligenza mediocre ma vuole disperatamente raggiungere una competenza in abilità di alto livello? Una vita a perseguire i propri sogni, anche costantemente e inevitabilmente fallendo, è più significativa di una vita in si è rinunciato ai propri sogni?

Vorrei iniziare dicendo che uno stoico non direbbe nulla a nessuno, a meno che non gli sia chiesto esplicitamente (come tu stai facendo con me). Non si impugna lo stoicismo come un bastone per colpire gli altri sulla testa. È, innanzitutto e principalmente, per il proprio miglioramento personale.

Comunque, supponendo che qualcuno ti chieda un consiglio, la prima risposta come stoico sarebbe che la sola vita degna di essere perseguita è quella dell’eccellenza morale ottenuta con la pratica delle virtù. E questo non ha nulla a che vedere con il tipo di lavoro ci si ritrova a fare, cosa che cade sotto la categoria degli indifferenti preferibili. Sull’argomento Seneca dice:

“La virtù non è cambiata dalle situazioni; quelle spiacevoli e difficili non la rendono peggiore, come non la rendono migliore quelle gioiose e liete. … Metti da una parte un uomo onesto e ricco, dall’altra uno nullatenente ma che possiede tutto dentro di sé: entrambi saranno ugualmente uomini onesti, anche se godono di una diversa fortuna. (Lettera LXVI, Sui vari aspetti della virtù, 15 e 22). [2]

Cambia “ricchezza” e “fortuna” con “professione” e “QI”, e il senso è lo stesso.

Poi, gli stoici erano persone molto pratiche: se qualcosa si rivela irraggiungibile, allora è folle continuare a sognarci sopra. Si deve invece fare il punto della situazione e focalizzarsi su che cosa si può fare e farlo al meglio.

Io posso sognare di essere un grande calciatore ma non ne ho la costituzione, non sono portato e non ho iniziato ad allenarmi quando ero abbastanza giovane. Sarebbe sciocco da parte mia continuare a sognarci sopra trascurando la mia professione attuale, rischiando forse la povertà per la mia famiglia come conseguenza dei miei sogni. Lo stesso si applica nel voler essere un attore, un musicista, uno scrittore o un banchiere di Wall Street (anche se devo ammettere che quest’ultimo è il più remoto dei miei sogni).

Ci tengo a dire, tuttavia, che questo non è un consiglio a rassegnarsi di fronte all’avversità. Anche ben prima di diventare stoico, ero determinato a perseguire una carriera accademica. Sapevo che questo era pressoché impossibile in Italia, dove sono cresciuto, per la cronica carenza di fondi e ancor più per il canceroso livello di nepotismo nelle università. Così me ne sono andato e mi sono trasferito negli Stati Uniti, dove una combinazione di fortuna, determinazione e qualche talento mi hanno permesso di diventare ciò che sognavo di diventare.

Se avessi beneficiato dello Stoicismo fin dall’inizio, avrei fatto esattamente la stessa cosa, ma il mio atteggiamento sarebbe stato più sano. Proprio come nel caso del famoso arciere nel “De Finibus” di Cicerone, diventare un professore universitario sarebbe stato “da scegliere e non da desiderare”, in quanto la decisione di perseguire questa carriera e gli sforzi che ho fatto, spettavano a me; ma l’esito finale non è stato:

“Se un uomo si proponesse di colpire con un giavellotto o una freccia un bersaglio, il suo scopo finale,  che per noi corrisponde al sommo bene, farebbe tutto quel che può per centrarlo. L’uomo, in questo contesto, dovrebbe fare di tutto per colpirlo; benché faccia di tutto per colpirlo, per noi il suo “Fine ultimo”, per così dire, corrisponderebbe a ciò che chiamiamo il Sommo Bene nel vivere la vita, e colpire il bersaglio, in realtà, per noi sarebbe “da scegliere” e non “da desiderare”.” (Cicerone, De Finibus Bonorum et Malorum, III 22)

Traduzione: Paola (con revisione dell’autore)
Testo originale: On determinism and the pursuit of your dreams

Note

[1]  Heritability: a handy guide to what it means, what it doesn’t mean, and that giant meta-analysis of twin studies

[2] Citazione in italiano da: Seneca, Lettera a Lucilio – Ed. Acrobat (a cura di Patrizio Sanasi)

* Genotipo – Costituzione genetica, patrimonio ereditario di un individuo. Il risultato dell’interazione fra il genotipo di un individuo e l’ambiente nel quale i geni si esprimono costituisce il fenotipo.  (NdT, da Treccani.it)

* Fenotipo – In genetica, l’insieme delle caratteristiche morfologiche e funzionali di un organismo determinate dall’interazione fra la sua costituzione genetica e l’ambiente. (NdT, da Treccani.it)

Il Registro Akashico, Mind Expanding

28 mercoledì Dic 2016

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gridIl Registro Akashico – Il Campo d’Energia del Punto Zero, Mind Expanding (2012)

Ervin Laszlo, filosofo e teorico sistemico, considera che la scienza si stia trovando, alla fine, nella posizione di elaborare una Teoria del Tutto. Traendo spunto dalle anomalie riscontrate nella cosmologia e dal suo sviluppo, nonché dalla fisica quantistica, dalla biologia e dagli studi sulla coscienza, sostiene che la scoperta della fisica del campo di energia del punto zero (ZPE) corrisponde anche alla scoperta di un campo universale di informazione.

I mistici e i saggi hanno a lungo sostenuto l’esistenza di un campo cosmico interconnesso che sta alla radice di tutta la realtà e che conserva e trasmette informazioni, un campo conosciuto come Registro Akashico. Uno dei più grandi veggenti e mistici che ripetutamente faceva riferimenti ai Registri Akashici durante le sue sedute con le persone, fu Edgar Cayce. Edgar Cayce nacque nel 1877 e morì nel 1945, e durante tutta la sua vita fece migliaia di letture psichiche a persone di tutte le parti del mondo.

Cayce fu sempre molto rispettato per queste sue doti intuitive e influenzò moltissimo la vita dei suoi pazienti. Anche il campo della medicina olistica venne profondamente influenzata poiché alcuni rimedi naturali furono da lui estratti dai Registri Akashici. È facile studiare il suo lavoro, perché non solo ha diligentemente segnato ogni sessione che faceva, ma anche anni di contatti successivi con i suoi pazienti iniziali. Grazie a questo, ha raccolto forse il maggior numero di prove e di informazioni su come i Registri Akashici funzionano per noi.

Cayce credeva che i Registri Akashici contenessero tutta la storia di ogni singola anima fin dall’alba della creazione. Cayce disse spesso che questi registri ci vedono collegati gli uni agli altri; contengono ciò che poi produce ogni simbolo, archetipo o storia mitologica che abbiano avuto una reale influenza sugli schemi del comportamento umano.

Quando gli chiedevano dove si trovassero questi Registri, Cayce rispondeva che si trovavano in una “matassa di tempo e spazio”, dicendo ai molti che si interessavano del suo lavoro che “i registri sono ovunque”. Credeva inoltre che i Registri fossero scritti in una specie di “energia eterica” di natura simile a quella del pensiero. Questo si collegherebbe all’“etere” di cui si sta interessando la scienza.

I Registri sono impressi o codificati nell’energia e vengono continuamente riscritti sulla base delle nostre scelte, dei nostri pensieri e delle nostre emozioni. Riteneva che rivelare il passato di una persona durante le sue sessioni fosse utile nel portare alla consapevolezza cosciente lo sviluppo di quell’anima. Non cessava mai di enfatizzare che i Registri vengono scritti da ciascuno di noi con la sua libera scelta e libero arbitrio del momento presente. Evidenziava anche che le nostre scelte nel presente di quel momento permettono che si manifestino nella nostra vita possibilità future presenti nei Registri Akashici.

Cayce spiegava che i Registri Akashici di ogni persona non solo conservano tutto il passato, ma contengono anche tutte le future possibilità e i potenziali che riguardano la nostra vita. Credeva che, fondamentalmente, noi richiamiamo il potenziale di una serie di possibili futuri nelle semplici interazioni della nostra vita quotidiana acquisendo in modo subconscio i dati che già sono stati immagazzinati.

La teoria di Cayce che tutti i potenziali del nostro futuro già esistono nei Registri Akashici semplicemente in attesa che noi li richiamiamo in azione per libera scelta, è fortemente simile alla visione che sarebbe emersa decenni dopo nel nuovo contesto scientifico della Meccanica Quantistica e poi con la Teoria del Tutto suggerita da Ervin Laszlo.

Ciò supporta inoltre che i nostri pensieri creano davvero la nostra realtà e di conseguenza è questa nostra percezione che definisce per ciascuno di noi ciò che è vero.

Gli scienziati della fisica quantistica hanno ultimamente scoperto un nuovo ambito di tempo e spazio che hanno chiamato il Vuoto Quantistico. Sono proprietà del tempo e dello spazio di nuovissima scoperta che si manifestano continuamente, tuttavia sembra solo ora chiaro che questo vuoto è un medium super-denso cosmico privo di attrito che veicola la luce e tutte le forze universali naturali. Ervin Laszlo nel suo libro Science and the Akashic Field dimostra potrebbe trattarsi non solo di un mare super-denso di energia priva di attrito, ma anche di un mare di informazioni che veicolano le esperienze “storiche” della materia.

Queste recenti scoperte nel campo della fisica quantistica  possono dimostrare la realtà del Campo Akashico nell’equivalente del campo di punto zero che sottintende allo spazio stesso. Nel suo libro, Laszlo afferma che il vuoto quantistico essenzialmente “genera il campo olografico che è la memoria dell’universo”.

Questo Campo Quantistico consiste di un invisibile mare di fluttuazioni energetiche da cui emerge ogni cosa: atomi e galassie, gli esseri viventi e anche la coscienza. Questo Campo Akashico di Punto Zero, o “Campo-A” come lo chiama Laszlo, non è solo la fonte originaria di tutte le cose che emergono nel tempo-spazio, ma anche la costante e imperitura memoria dell’universo. Il “Campo-A” conserva tutte le registrazioni di tutto ciò che è accaduto nella vita, sulla Terra, e nel cosmo, e lo collega a tutto ciò che deve ancora accadere. In sostanza, è ciò che aiuta un universo a sapere come diventare un universo, alle piante come diventare piante e così via… Veicola letteralmente tutte le informazioni della vita stessa.

Laszlo comunica l’elemento essenziale della sua visione di un “Universo Informato” in un linguaggio accessibile e chiaro. L’Universo Informato si presta a sostenere le nostre intuizioni più profonde sull’unità della vita e dell’intera creazione. In merito al tema della Teoria di Universo Informato è interessante notare che anche Cayce credeva che i registri sono collegati a ciascuno di noi e che l’universo è in realtà “ordinato”.

Laszlo suggerisce inoltre che il Campo-A è come un ologramma che è stato impresso di tutto ciò che è stato o sarà, similmente a ciò che asseriva Cayce, cioè che i Registri Akashici contenevano tutto ciò che è stato e tutti i potenziali del nostro futuro.

Se questa nuova teoria del Campo Akashico fosse vera, allora tutta l’antica conoscenza scritta riguardo il Registro Akashico o “Libro della Vita” non sono semplici miti ma parte integrante del nostro mondo. Se questo campo universale di energia viene scritto dai nostri pensieri e dalle nostre azioni, allora sarebbe ragionevole credere che vi si può accedere in modo conscio. Se può essere scritto consciamente, allora molte eventi passati e traumatici che sono conservanti nel Campo-A, potrebbero essere liberati e in tal modo aumentare l’energia dei potenziali positivi della vita di una persona. —

Fonte: http://www.mindexpanding.wordpress.com

Traduzione: Paola

La tecnologia dell’intelligenza universale, Ray Kurzweil

08 lunedì Ago 2016

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Ray KurzweilLa tecnologia dell’intelligenza universale, Ray Kurzweil

Intervista di Melissa Hoffman (2008)

Ray Kurzweil, scienziato informatico, inventore, imprenditore di successo e scrittore, è uno dei più importanti futurologi degli Stati Uniti. Nominato Presidente onorario per l’innovazione alla Conferenza della Casa Bianca sulla piccola impresa nel 1986, è l’inventore, tra l’altro, della prima macchina per leggere per i non vedenti e, attraverso una collaborazione con Stevie Wonder, del primo sintetizzatore musicale in grado di ricreare il suono di un pianoforte a coda.

Nel 1999 è stato insignito della Medaglia Nazionale per la Tecnologia – l’onorificenza più elevata in questo settore – dal Presidente Clinton. Inoltre, ha ottenuto plauso internazionale con il libro The Age of Spiritual Machines: When Computers Exceed Human Intelligence, oggi tradotto in nove lingue.

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Melissa Hoffman: La specie umana sta vivendo cambiamenti senza precedenti in quasi ogni campo – tecnologico, ecologico, sociale e politico – e tutto ciò sta avvenendo a scala globale. Dal tuo punto di vista di futurologo, inventore e imprenditore, puoi descrivere quali mutamenti sono in atto, secondo te, e quali si verificheranno nel futuro?

Ray Kurzweil: Il cambiamento più importante che la mia attività di inventore mi ha portato a scoprire è il fatto che la velocità dei cambiamenti sta aumentando. Secoli fa, la gente pensava che nulla dovesse mai cambiare; le persone si aspettavano che i nipoti facessero la stessa vita dei nonni, e queste aspettative venivano quasi sempre confermate. All’alba della rivoluzione industriale, due secoli fa, tutto ciò è cominciato a cambiare. Ma oggi la gente pensa ancora che il tasso dei cambiamenti sia costante. In realtà, non lo è.

Vedi, l’evoluzione funziona per vie indirette. Crea alcune risorse, e le usa per generare lo stadio successivo. Ecco perché la sua velocità sta aumentando. I cambiamenti, di fatto, sono in crescita esponenziale, e secondo i miei calcoli, a ogni decennio stiamo raddoppiando il tasso di sviluppo.

Ciò vuol dire che il ventesimo secolo equivale a venti anni di cambiamenti all’attuale tasso; nei prossimi venti anni compiremo cinque volte lo sviluppo del ventesimo secolo. Nel ventunesimo secolo faremo ventimila anni di sviluppo, ovvero avremo progressi tecnologici mille volte più grandi di quelli visti nel ventesimo secolo. Il cambiamento esponenziale è qualcosa di veramente esplosivo.

Melissa Hoffman: Senza alcun dubbio.

Ray Kurzweil: E posso dirti con certezza che pochissimi futurologi, quando pensano o parlano del futuro, prendono in considerazione questo fatto. Esso fa una profonda differenza. Tra cinquanta anni il mondo sarà completamente diverso; tra cento anni sarà inconcepibilmente diverso da adesso. Ma quando i futurologi pensano ai prossimi cinquanta anni, si chiedono: “OK, a quali tipi di cambiamento abbiamo assistito negli ultimi cinquanta anni?”. Su questo basano le previsioni per i prossimi cinquanta anni. Ma nei prossimi cinquanta anni vedremo un numero di cambiamenti trenta volte più grande di quello degli ultimi cinquanta anni, a causa della crescita esponenziale. È impossibile sottolineare abbastanza l’importanza di questo fatto.

Per esempio, quando è stato annunciato per la prima volta il Progetto Genoma Umano, quindici anni fa, molti commentatori autorevoli hanno detto: “È impossibile riuscire a sequenziare il genoma umano in quindici anni. Usando le attrezzature più avanzate, l’anno scorso siamo riusciti a fare solo un millesimo del progetto”. E questo è stato quindici anni fa. Ma la velocità di sequenziazione del DNA è raddoppiata di anno in anno e, fatto interessante, la maggior parte del lavoro è stata fatta negli ultimi diciotto mesi del progetto.

Mettendo insieme tutte queste tendenze, si hanno delle implicazioni notevoli. Una delle più importanti è che entro venticinque anni avremo completato il “reverse engineering” del cervello umano, il che vuol dire che avremo compreso i suoi principi operativi in modo dettagliato, e saremo in grado di simulare meccanicamente il suo funzionamento. Adesso siamo nelle prime fasi, all’incirca come ci trovavamo con il progetto genoma dodici anni fa.

Quindi, tra circa venticinque anni avremo minuscoli computer, dal costo di pochi dollari, in grado di emulare le funzioni del cervello, e sapremo inserirli nel corpo umano senza chirurgia, in modo non invasivo. Oggi, per esempio, ci sono già stati quattro convegni su quelli che vengono chiamati “bioMEMS”, cioè i Sistemi meccanici microelettronici biologici. Essi sono piccoli robot, grandi quanto i globuli umani, che vengono immessi nel nostro flusso sanguigno. Uno scienziato ha curato il diabete di tipo uno nei topi iniettando nel loro sangue dei congegni in grado di secernere insulina e bloccare gli anticorpi.

Se facciamo le proiezioni al 2030, quando tutte queste tendenze di cui ho parlato saranno giunte a maturazione, saremo in grado di mettere nel nostro sangue miliardi e miliardi di questi nanobot cellulari. Essi saranno in grado di comunicare tra loro e con Internet (che allora sarà diffusa ovunque) attraverso una rete locale senza fili. Ma la cosa più importante sarà che essi potranno comunicare in modo non invasivo con i nostri neuroni biologici. Di fatto, la comunicazione tra l’elettronica e i neuroni è già stata dimostrata.

Dunque, tutte queste sono indicazioni sulla direzione in cui riusciremo a espandere l’intelligenza umana, che è, per me, il cambiamento più importante.

Melissa Hoffman: Quello che hai descritto finora sembra suggerire che nel futuro cambieremo completamente la nostra definizione di essere umano. Quali sono alcune delle principali questioni filosofiche e spirituali che queste tecnologie solleveranno?

Ray Kurzweil: Dunque, tutto ciò ha alcune implicazioni che definirei spirituali. Una molta ovvia, che hai menzionato, è la domanda: “Cos’è un essere umano?”. Oggi, questa è una domanda spirituale. Fra trenta anni ci imbatteremo in entità non biologiche, robot, basati sul reverse engineering dell’intelligenza umana, in grado di agire e funzionare con la complessità dell’uomo. Ma anche quando parleremo con comuni esseri umani biologici, avremo di fronte entità i cui processi di pensiero non biologici potrebbero essere di più di quelli biologici.

Ricorda che l’idea di inserire dei computer nel cervello non appartiene solo al futuro. Per esempio, la FDA, l’ente statunitense per il controllo sul cibo e i farmaci, ha appena approvato un innesto che sostituisce la parte di cervello distrutta dal morbo di Parkinson. E gli innesti usati dai non udenti stanno diventando sempre più sofisticati. Oggi questi processi richiedono la chirurgia, ma grazie ai nanobot saremo in grado di fare queste cose in modo abitudinario, senza chirurgia, tra un quarto di secolo. Per cui, che cos’è umano? Non è una domanda semplice.

La risposta più importante, secondo me, è che l’uomo è una specie che cerca per sua natura di espandere il proprio orizzonte. L’uomo non si è fermato alla terraferma; non si è accontentato nemmeno del pianeta. E di certo non resteremo nei confini della nostra biologia. Per farti un altro esempio, siamo nei primissimi stadi della trasformazione dell’eredità genetica attraverso la manipolazione dei geni. Alla fine andremo al di là della biologia e della genetica per ridisegnare il corpo e il cervello umani.

Di fatto, esiste già un progetto per sostituire tutti i componenti del nostro sangue con dispositivi nanobotici. Se hai questi globuli rossi robotici – i respirociti, come li chiama lo scienziato Rob Freitas – che trattengono l’ossigeno in modo mille volte migliore dei nostri globuli rossi, puoi stare seduta sul fondo della tua piscina per quattro ore, o avere uno sprint olimpico per quindici minuti, senza mai respirare. E i globuli bianchi robotici distruggono gli agenti patogeni in modo cento, mille volte più potente dei nostri comuni globuli bianchi. Possono scaricare del software da Internet e distruggere qualsiasi tipo di elemento patogeno.

Melissa Hoffman: Pensi che gli esseri umani dovranno sviluppare nuove qualità per gestire queste enormi risorse che la tecnologia ci sta dando?

Ray Kurzweil: Sì, penso di sì. Possiamo dire che già oggi stiamo tentando di tenere sotto controllo alcune tecnologie. Le nuove tecnologie saranno incommensurabilmente più potenti di quelle che abbiamo visto finora, e possono essere di enorme beneficio. Per esempio, la nanotecnologia sarà in grado di creare qualsiasi entità fisica, compreso il cibo, partendo da materiali estremamente economici, eliminando così la povertà. Queste nuove tecnologie, alla fine, ci aiuteranno a sconfiggere la malattia, l’invecchiamento e l’inquinamento dell’ambiente. Ma avranno anche un potenziale distruttivo molto temibile. Quindi, come approfitteremo dei lati positivi tenendo sotto controllo quelli negativi? Questa è probabilmente la sfida più grande che ci troveremo di fronte.

Melissa Hoffman: Prima hai affermato che la maggior parte di noi non si rende conto della natura esponenziale o accelerata del cambiamento. Pensi che la sottostimiamo a nostro rischio?

Ray Kurzweil: Beh, penso che sia notevole il fatto che persone altrimenti giudiziose continuano a fare proiezioni sul futuro che riflettono il pensiero lineare, cosa che dà un quadro molto sbagliato. Esistono degli scenari futuri che si realizzeranno molto prima di quanto pensiamo.

Già tra dieci o quindici anni ci saranno molti più cambiamenti di quanti la gente riesce a immaginare, e data la lentezza del consenso politico e sociale, occorre cominciare a discutere maggiormente su questi temi. Dobbiamo comprendere la natura esponenziale del cambiamento. Una potenza è una funzione matematica che comincia quasi come una linea piatta: all’inizio non accade nulla di osservabile. Poi sale sempre più velocemente, fino ad arrivare al ginocchio della curva, dove improvvisamente esplode verso l’alto. E adesso siamo ai primi stadi del ginocchio della curva. Ci troviamo al punto in cui molte di queste tecnologie stanno cominciando a esplodere, e per avere un quadro realistico di cosa ci attende dobbiamo capire questo concetto.

Melissa Hoffman: Prima hai affermato che, in quanto esseri umani, cerchiamo naturalmente di espandere i nostri orizzonti, e che in futuro questo avverrà soprattutto attraverso l’espansione della nostra intelligenza. Consideri l’espansione dell’intelligenza umana un fine evolutivo in sé?

Ray Kurzweil: È una buona domanda. È come chiedere: “Qual è lo scopo della vita?”. A mio avviso, alla fine satureremo tutta la materia e l’energia della nostra area dell’universo con la nostra intelligenza, e penso che questo si potrebbe definire un fine in sé. Tutta questa materia ed energia ottuse che ci circondano si risveglieranno e diventeranno sublimemente intelligenti. Allora essa si diffonderà in tutto l’universo alla massima velocità con cui possono viaggiare le informazioni. E si può pensare che non ci vorrà molto tempo, perché possono esistere vie alternative per arrivare in altri punti dell’universo, come i “wormholes”, i cosiddetti “fori di tarli” postulati dalla Fisica. Alla fine l’intero universo, fondamentalmente, si risveglierà.

Ma non è interessante il fatto che i cosmologi non assegnano mai alcun ruolo all’intelligenza nel destino dell’universo? Piuttosto, discutono a lungo se l’universo si contrarrà in una grande crisi o si espanderà all’infinito, come se questa sorta di leggi irrazionali della fisica continuassero semplicemente ad andare avanti, simili a una grande macchina priva di intelligenza. Nessuno dice: “Aspetta un attimo, l’intelligenza potrebbe diffondersi in tutto l’universo e decidere il destino di quest’ultimo. Anche se la forza di gravità o altre forze potrebbero causare la disgregazione dell’universo, la civiltà intelligente infusa in tutto l’universo deciderebbe: «No, non sarà così. Faremo accadere qualcosa di diverso»”.

Melissa Hoffman: Alcuni scienziati e cosmologi argomentano che l’universo è già intelligente. Ma tu stai dicendo che useremo la tecnologia per introdurre la nostra intelligenza nella materia non-intelligente dell’universo, cioè parli di un risultato puramente fisico.

Ray Kurzweil: Esattamente. E questa è una forma di illuminazione. Infatti, io direi che in questo momento l’intero universo non è intelligente. Ma penso che lo diventerà attraverso il processo che ho descritto.

Melissa Hoffman: Come pensi che accadrà, a livello pratico? Riesci a immaginarlo?

Ray Kurzweil: Beh, sì. Possiamo affermare che entro questo secolo si svilupperà un’intelligenza molto superiore alla nostra. Non possiamo descriverla dettagliatamente perché, per definizione, è più intelligente di noi. Grazie al calcolo computeristico molecolare tridimensionale, organizzeremo la materia e l’energia in modo molto efficiente, fino a livello atomico. Tra circa dodici anni saremo in grado di computare con grande efficienza grazie a queste strutture molecolari tridimensionali. Esse si baseranno sul carbonio, più o meno come la vita, ma saranno milioni di volte più potenti.

Un frammento di due centimetri della circuiteria di un nanotubo, fatto di atomi di carbonio, sarà milioni di volte più potente del cervello umano. Usando questi sistemi incredibilmente piccoli di elaborazione dati, che hanno la capacità di riorganizzare la materia, alla fine potremo convertire la maggior parte della materia e dell’energia nella nostra area dell’universo in processi capaci di produrre intelligenza. E allora questa intelligenza si espanderà verso l’esterno, quasi come le informazioni, ma sarà in grado di convertire e assorbire in sé tutta la materia e l’energia che incontrerà.

Ciò che è straordinario dell’idrogeno è che, quando lo usi per produrre energia, calore e luce, l’unico sottoprodotto è l’acqua pura. Puoi berla! L’idrogeno non produce minimamente anidride carbonica. Quindi, se passassimo a questo carburante eterno, potremo potenzialmente risolvere tutti i principali problemi legati all’uso del petrolio: potremmo ridurre drasticamente il surriscaldamento globale, il Medio Oriente diventerà sempre meno importante nella geopolitica del mondo e potremmo restringere la linea di demarcazione tra gli abbienti e i non abbienti. Infatti, una volta imbrigliato, l’idrogeno è disponibile in ogni angolo del pianeta. Jeremy Rifkin

La natura crea sempre nuovi corpi per nuove frontiere; osserva la sequenza di corpi dal pesce agli anfibi, i mammiferi e l’uomo, e adesso all’uomo universale. Siamo sulla soglia di una grande novità. L’unica differenza tra noi e le altre creature che hanno sperimentato un cambiamento radicale è il fatto che stiamo entrando nel processo consciamente. Barbara Marx Hubbard, Conscious Evolution.

La comunicazione bidirezionale tra l’elettronica e i neuroni biologici è già stata dimostrata, e porterà a molti interessanti scenari. Uno è la realtà virtuale a immersione totale, che incorpora tutti i nostri sensi. Se io volessi andare nella realtà virtuale, i nanobot eliminerebbero gli stimoli provenienti dai miei sensi reali, sostituendoli con quelli che il mio cervello riceverebbe se fossi davvero nell’ambiente virtuale; a quel punto, il mio cervello avrebbe la sensazione di essere davvero in quell’ambiente.

L’ambiente virtuale potrebbe essere la ri-creazione di un luogo terrestre – per esempio, il Taj Mahal o una spiaggia mediterranea – includendone i suoni, l’aspetto tridimensionale, la sensazione dell’aria calda e umida sul volto. Potrebbe anche essere qualche luogo fantastico che esiste solo nella realtà virtuale. La progettazione di questi ambienti virtuali sarà una nuova forma di arte. Sarà possibile entrare in questi ambienti virtuali con qualcun altro e avere qualsiasi tipo di incontro, dal rapporto sessuale alla discussione di affari. Sarà possibile sintonizzarsi e sperimentare cosa si prova a essere qualcun altro, con le sue emozioni, come nel film Essere John Malkovich.

Oppure, si potranno rivivere esperienze già vissute. Creare un archivio di esperienze cui poter accedere sarà un’altra forma di arte. La realtà virtuale non emergerà improvvisamente nella sua forma finale, ma entro il 2029 sarà affascinante e convincente come la realtà vera. Ray Kurzweil.

Copyright originale “What is Enlightenment” magazine www.wie.org
Traduzione di Gagan Daniele Pietrini.
Copyright per la traduzione italiana: Innernet.

 

Rendendoci incorporei a velocità di banda larga, Ivo Toshan Quartiroli

07 domenica Ago 2016

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Ivo Toshan QuartiroliRendendoci incorporei a velocità di banda larga, Ivo Toshan Quartiroli (2008)

Tradizionalmente, il superare l’identificazione col corpo era parte di un percorso mistico, ma questo avveniva dopo aver integrato completamente la connessione tra il corpo, la mente e l’anima e dopo essersi resi consapevoli di tutta le sfera delle emozioni e delle sensazioni corpore.

La scissione tra mente e corpo è tutt’ora presente nella nostra società e viene ulteriormente ampliata da un uso prolungato del computer dove i corpi sono coinvolti in modo minimale, togliendo la connessione in modo prematuro.

Il nostro senso di identità personale è strettamente associato alla presenza del corpo e ai suoi feedback. I mistici dicono che quando una persona diventa spiritualmente illuminata, il legame corpo/mente non è più lo stesso di prima, perché l’identificazione con le nostre limitate strutture è stata sostituita da una realtà più vasta.

“Quando un uomo diventa folle d’amore per Dio, allora chi è suo padre, chi sua madre, chi sua moglie? Egli ama Dio tanto intensamente che ne è divenuto folle. Non ha più alcun dovere, è liberato da tutti i suoi debiti. Che cos’è questa follia d’amore? Quando un uomo giunge a questo stato, diventa incosciente perfino del proprio corpo, al quale è pur tanto legato in tempo normale. Chaitanya Deva conobbe ciò. Egli cadde nel mare, senza rendersi conto che era il mare. E molte volte cadde sul suolo. Non aveva più fame, né sete, né sonno. Aveva completamente perduto la coscienza del suo corpo.” [ Shri Ramakrishna. Alla ricerca di Dio. Roma. 1963. Originale. L’enseignement de Ramakrishna]

McLuhan aveva previsto che il nuovo uomo tecnologico avrebbe perso l’esperienza diretta del corpo con la natura e di conseguenza il suo elemento equilibrante, laddove “la mente tende a fluttuare libera nelle pericolose zone dell’astrazione, con o senza l’uso di droghe.” Aveva anche previsto un uomo che, seduto di fronte alla sua “stanza del controllo informatico”, ricevendo informazioni da qualunque luogo del mondo, gonfiando il proprio ego e contemporaneamente diventando schizofrenico, avendo il corpo da una parte e la mente sparpagliata in diversi luoghi. Questo avrebbe separato la connessione con il suo corpo e vedrebbe minacciato la sua identità:

“L’uomo disincarnato diventa insensibile alla forza di gravità, come succede a un astronauta, ma diventa capace di muoversi molto più rapidamente. Egli perde il senso della propria individualità in quanto le percezioni elettroniche non sono legate a un luogo fisso. Immerso in questa energia ibrida emessa dalle tecnologie video, si troverà in una “realtà” chimerica che coinvolgerà al massimo grado tutti i suoi sensi, quasi come sotto l’effetto di una droga. La mente, come figura, si immerge nello sfondo, e viene trascinata in un luogo sconosciuto tra realtà e fantasia. I sogni sono legati al mondo reale perché hanno una struttura temporale e spaziale (di solito in tempo reale); la fantasia non ha tali legami. A questo punto la tecnologia risulta incontrollabile.” [Marshall McLuhan, Bruce R. Powers. Il villaggio globale, Sugarco. Milano. 1992]

Joseph Weizenbaum ha ritratto, molto prima dell’avvento di Internet, i programmatori coatti come tecnici che:

“Lavorano fin quasi a crollare, venti, trenta ore per volta. Il cibo, se se ne ricordano, se lo fanno portare: caffè, coca-cola, panini. Se possibile, dormono su brande vicino al computer. Ma soltanto poche ore, poi di nuovo al terminale o agli stampati. I vestiti rattoppati, le facce non lavate e non rasate, i capelli spettinati dimostrano quanto si disinteressino del loro corpo e del mondo che li circonda.” [Joseph Weizenbaum. Il potere del computer e la ragione umana. Edizioni Gruppo Abele. Torino. 1987]

Non sentirsi più collegati al proprio corpo mentre si è davanti al computer è un’esperienza comune alla maggioranza delle persone che usano quest’ultimo per un periodo di tempo non breve. Tale separazione ha radici nella scissione tra corpo e mente operata dalla cultura giudaico-cristiana e riguarda più gli uomini che le donne.

Brenda Laurel, un’esperta delle interfacce uomo-computer, nell’intervista rilasciata a Susie Bright per il libro Sexual Reality (Cleis Press, San Francisco, 1992), esprime così le sue idee sul corpo e le differenze tra i sessi riguardo questo argomento:

“So, grazie a un’esperienza di quindici anni sulle persone che lavorano al computer, che esiste un tipo di individui, quelli che generalmente sono definiti “nerd”, i quali sono molto a disagio con il proprio corpo e la propria sessualità. Alcuni uomini mi hanno detto che una delle ragioni per cui hanno scelto questo lavoro è stata evitare gli aspetti sociali connessi al ruolo del maschio in America; in particolare, evitare le donne. Si tratta di bravi ragazzi che non sono sgradevoli, ma solo timidi e impacciati. Quando gli uomini parlano della realtà virtuale, usano spesso frasi come “esperienza fuori-dal-corpo” e “lasciare il corpo”. Queste persone non stanno parlando delle stesse esperienze extra-corporee dei mistici orientali o peruviani; nel loro caso, queste espressioni ricordano più uno schermo sugli occhi che permette di non vedere l’inquinamento dell’aria. È un tipo di mentalità industriale occidentale, del genere “dominiamo la terra”. Quando le donne parlano di realtà virtuale, intendono: “portare il corpo con sé in un altro mondo”. L’idea è quella di portare i nostri meravigliosi organi di senso con noi, non lasciare il corpo chino su una tastiera mentre il cervello naviga in qualche rete. Il corpo non è semplicemente un contenitore del tanto celebrato intelletto.”

Alexander Lowen, nel libro Arrendersi al corpo: il processo dell’analisi bioenergetica
(Astrolabio 1994), scrive di aver osservato, nel corso degli anni, un continuo deterioramento delle condizioni fisiche dei suoi pazienti, dal punto di vista dell’integrità e della vitalità, mentre «il vecchio tipo di paziente isterico, quello di cui parlava Freud, è praticamente scomparso. La persona isterica non è in grado di gestire i suoi sentimenti, mentre l’individuo schizoide non ne ha molti. Oggi la maggior parte delle persone sono dissociate dal proprio corpo e vivono soprattutto nella testa o nell’ego. Viviamo in una cultura egoista o narcisista, in cui il corpo è visto come un oggetto e la mente come l’autorità superiore e determinante».

Le donne sono naturalmente più connesse col corpo, e potrebbero riportare anche gli uomini al loro corpo, ma questa connessione è minacciata in entrambi i sessi da una vita eccessivamente tecnologica e stressante, che non dà spazio al ritmo più lento del corpo.

La connessione con il nostro corpo comincia dalla connessione che abbiamo avuto con il corpo materno, e dipende dal modo in cui si è sviluppato questo legame. La società produttiva e competitiva impone il distacco madre/neonato-figlio sia in ospedale appena dopo il parto che dopo tramite gli asili nido. I bambini non vengono allattati abbastanza al seno, né sviluppano sufficientemente il senso di legame tramite un prolungato contatto corporeo. È stato dimostrato come il distacco precoce abbia sul cervello un’influenza che può condurre a patologie mentali. Se non ci viene dato abbastanza contatto corporeo, non possiamo avere una connessione vibrante nemmeno con il nostro corpo.

Anche in questo caso la tecnologia sembra apparentemente condurci verso il piano spirituale, in particolare verso il superamento del corpo, ma solo mediante un pallido riflesso, in modo prematuro e non-integrato, ottenendo il risultato opposto di inibire l’evoluzione dell’anima, perché viene saltato lo stadio di piena integrazione con il corpo.

Questa è la prima generazione in cui le persone offrono sempre meno contatto ai bambini, per mancanza di tempo e della giusta predisposizione d’animo. Inoltre, passiamo sempre più tempo a casa, su banchi di scuola o scivanie di uffici, davanti al computer, costringendo i corpi a un’attività minima. A parte gli ovvi problemi di salute connessi alle malattie cardiovascolari e all’obesità, alla nostra anima manca una connessione integrata con il corpo.

Quest’ultimo chiede ardentemente attenzione, ma la nostra società offre quasi soltanto
programmi di fitness o chirurgia estetica, ovvero altra tecnologia.

Fonte: http://www.indranet.org/disembodying-at-broadband-speed/

Anima, carattere e vocazione, James Hillman

07 domenica Ago 2016

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James HillmanAnima, carattere e vocazione, James Hillman (2010)

Intervista di Scott London

James Hillman è stato descritto alternativamente come uno psicologo indipendente, un mago, un visionario, un maniaco e un Re-filosofo contemporaneo. Ha studiato con il grande psichiatra svizzero Carl Jung ed ha insegnato in varie università americane. Malgrado queste credenziali, Hillman è lontano dall’essere considerato una figura appartenente al mondo della psicologia. Infatti è visto da molti suoi colleghi come un pensatore profondamente sovversivo, una spina nel fianco degli psicologi rispettabili. Come fondatore della “psicologia archetipica”, una scuola di pensiero diretta a revisionare e “reimmaginare” la psicologia, Hillman crede che la psicologia debba evolversi oltre il suo “riduzionismo” presente ed abbracciare teorie sullo sviluppo umano.

Dagli anni sessanta ha scritto, insegnato e tenuto conferenze sulla necessità di portare le terapie fuori dalle sale di consulenza e nella realtà del mondo. “La psicologia si è ridotta ad una ricerca banale ed egocentrica, egli afferma, piuttosto che ad un’esplorazione dei misteri della natura umana”. Uno dei più grandi di questi misteri, secondo Hillman, è la questione del carattere e del destino. Nel suo recente bestseller “Il Codice dell’Anima” afferma che il nostro carattere e la nostra vocazione di vita sono qualità innate e che è la missione della nostra vita realizzare quelle spinte. La chiama “la teoria della ghianda”, l’idea che le nostre vite sono formate da un’immagine particolare, come il destino della quercia è contenuto nella piccola ghianda. Ecco il suo pensiero.

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Scott London: Non sei una figura molto popolare con i tuoi colleghi.

James Hillman: Non sono critico verso le persone che fanno psicoterapia. Il terapeuta è come nella trincea, perché deve fronteggiare un terribile ammontare dei fallimenti sociali, politici ed economici del nostro sistema. Si deve occupare di tutti i rifiuti e i fallimenti umani; lavora duro senza molti riconoscimenti e le ditte farmaceutiche stanno tentando di eliminarlo. Così, certamente, non sto attaccando loro, sto attaccando la teoria dietro la psicoterapia, perché vede ogni problema come soggettivo, personale, mentre i problemi spesso provengono anche dall’ambiente esterno. Quello che intendo dire è che, se un bambino ha dei problemi o è scoraggiato, il problema non è solo dentro il bambino; è anche nel sistema, nella società.

London: Allora non puoi aggiustare la persona senza aggiustare la società.

J. Hillman: Non necessariamente. Ma non credo che possano esserci dei miglioramenti finché le idee non cambiano. Il punto di vista occidentale abituale è credere che qualcosa sia sbagliato nella persona. Trattiamo le persone allo stesso modo con il quale trattiamo l’automobile. Portiamo il povero bambino da un medico e gli chiediamo: “Che problema ha? Quanto mi costerà? Quando posso tornare a riprendermelo?” Non possiamo cambiare qualcosa finché non abbiamo delle idee fresche, finché non iniziamo a vedere le cose in maniera diversa.

Il mio obiettivo è quello di creare una “terapia di idee”, di cercare di portare nuove idee, così che possiamo vedere gli stessi problemi in modo diverso.

London: Quindi non ti piace molto il solito approccio psicoterapeutico.

J. Hillman: La psicologia contemporanea mi irrita molto con le sue idee sempliciotte sulla vita umana e con il suo vuoto. Nella cosmologia dietro la psicologia non c’è ragione per nessuno di esistere o di fare qualcosa. Siamo il prodotto del Big Bang, avvenuto miliardi di anni fa, che alla fine ha prodotto la vita, che alla fine ha prodotto esseri umani, e via dicendo. E io? Io sono un caso— un risultato— e perciò una vittima.

London: Nel “Codice dell’Anima” parli di qualcosa che chiami la teoria della ghianda. Che cos’é?

J. Hillman: È più un mito che una teoria. È un mito di Platone, secondo il quale tu vieni in questo mondo con un destino, anche se usa la parola paradigma invece di destino. La teoria della ghianda dice che esiste un’immagine individuale che appartiene alla tua anima.

Lo stesso mito esiste nella Kabalah. Anche i mormoni ce l’hanno. Gli africani ce l’hanno. Gli induisti ed i buddisti l’hanno in maniera diversa— lo legano più alla reincarnazione e al karma— ma anche lì arrivi in questo mondo con un destino particolare. E’ ben radicato negl’indiani d’America. Così tutte queste culture in tutto il mondo hanno una comprensione simile dell’esistenza umana. Solo la psicologia occidentale non ce l’ha.

London : Che conseguenze hanno le tue idee per i genitori?

J. Hillman: Penso che quello che dico possa sollevarli grandemente e far loro desiderare di prestare più attenzione al loro figlio, a questo straniero particolare che è “atterrato” tra di loro. Invece che dire: “questo è mio figlio”, devono chiedersi: “Chi è questo figlio che risulta essere mio?” Così possono sviluppare molto più rispetto per il bambino e cercare di stare vigili per occasioni nelle quali il suo destino possa mostrarsi— come una resistenza alla scuola, per esempio, o degli strani sintomi, o un’ossessione verso qualcosa. Forse noterebbero qualcosa d’importante che prima non avrebbero notato.

London: A volte dei sintomi possono essere visti come debolezze.

J. Hillman: Certo. Così si inizia qualche programma medico o di psicoterapia per eliminare quelle debolezze, mentre la manifestazione di quei sintomi può essere l’aspetto più cruciale di quel bambino. Ci sono molte storie nel mio libro che mostrano questo.

London: Quanta resistenza incontri alla tua idea che siamo noi a scegliere i nostri genitori?

J. Hillman: Beh, fa arrabbiare molte persone che odiano i loro genitori, o che hanno avuto genitori  indifferenti o crudeli o che hanno abusato di loro. Ma è interessante come, se ti soffermi sull’idea, ti può liberare da una grande quantità di colpe, di risentimenti e di fissazioni verso i tuoi genitori.

London: Ho avuto una lunga discussione sul tuo libro con un’amica che è madre di una bambina di sei anni. È d’accordo che sua figlia abbia un potenziale unico, forse anche un “codice”; è diffidente invece su ciò che questo significhi in pratica. Ha paura che potrebbe gravare la bambina di molte aspettative.

J. Hillman: Quella è una madre intelligente. Penso che l’atmosfera peggiore di crescita per un bambino di sei anni sia quella nella quale non ci siano aspettative di alcun genere. È brutto crescere in un vuoto dove “qualsiasi cosa che fai va bene, tanto sono sicuro che avrai comunque successo”. Quelle sono dichiarazioni di disinteresse. Dice: “In realtà non ho nessuna fantasia su di te”. Una madre dovrebbe avere qualche fantasia sul futuro del proprio figlio. Per prima cosa aumenterebbe il suo interesse verso il figlio.

Il punto non è volgere la fantasia verso un programma che faccia diventare, per esempio, astronauta quel bambino. Quella sarebbe la realizzazione dei sogni dei genitori. Quello è diverso. Avere una fantasia — che il bambino cercherà di realizzare o verso la quale si ribellerà furiosamente— almeno fornisce al bambino qualche aspettativa da realizzare o da rifiutare.

London: Cosa ne pensi dell’idea di far fare ai bambini dei test attitudinali?

J. Hillman: L’attitudine può mostrare la tendenza, ma non è il solo indicatore. Curiosamente, l’inettitudine o la disfunzione possono rilevare la tendenza più di quanto possa il talento. O ci può essere una formazione caratteriale più lenta.

London: Qual è il primo passo per comprendere il proprio destino?

J. Hillman: È importante chiedersi: “Come sono utile agli altri? Cosa vogliono gli altri da me?” Quelle domande potrebbero rivelare perché se qui.

London: Hai anche scritto che “il grande compito di ogni cultura è quello di mantenerci collegati agli aspetti invisibili”. Che cosa intendi?

J. Hillman: È un’idea difficile da presentare senza lasciare la psicologia ed entrare nel religioso. Non parlo di chi potrebbero essere gli invisibili o dove vivono o cosa vogliono. Non c’è una teologia su questo. Ma è l’unico modo che noi, esseri umani, abbiamo per estricarci dall’essere uomo-centrici e per restare collegati a qualcos’altro oltre l’umano.

London: Dio?

J. Hillman: Si, ma non deve essere così elevato.

London: Il nostro richiamo di vita?

J. Hillman: Penso che il primo passo sia l’accettazione che ciascuno di noi abbia questa cosa. Poi possiamo guardare indietro alla nostra vita e osservare gli incidenti e curiosità e stranezze e problemi e malattie, ed iniziare a vedere in quelle cose più di quanto abbiamo visto prima. L’accettazione che tutti noi abbiamo un codice può sollevare delle domande, così che, quando accadono degli strani, piccoli incidenti, ti chiedi se nella tua vita ci sia in azione anche qualcos’altro. Non deve necessariamente essere un’uscita dal corpo durante un’operazione chirurgica, una cosa eclatante; o un tipo di magia elevata alla quale la nuova era spera di convincerci.

È più una sensibilità, del tipo che possiede la persona che vive in una cultura tribale. Il concetto che ci sono altre forze al lavoro. Un modo di vivere più reverente.

London: Sei un critico della new age. Eppure ho notato che alcuni dei recensori del tuo libri ti hanno messo nella categoria della new age.

J. Hillman: Quei critici dovevano essere dalla parte della scienza. Per loro, il libro deve essere o scienza o new age. È molto difficile nella nostra società fatta di contrapposti trovare una terza via. Prendi i media: ogni notizia è presentata sempre come una persona contro un’altra, del tipo: “ascoltiamo ora l’opinione dell’opposizione”. Non c’è mai un terzo punto di vista.

Il mio libro è su una terza opinione. Dice, sì, c’è la genetica. Sì, ci sono i cromosomi. Sì, c’è la biologia. Sì, c’è l’ambiente, la sociologia, i genitori, l’economia, le classi e tutte quelle cose. Ma c’è anche qualcos’altro. Così, se guardi il libro dalla parte della scienza, lo vedi come “new age”. Se lo vedi dal punto di vista della new age, dici che non si spinge abbastanza. Che è troppo razionale.

London: Goethe diceva che la felicità più grande risiede nel praticare un talento che fa parte della nostra natura. Come cultura siamo così infelici perché siamo dissociati dai nostri talenti naturali, dal nostro codice dell’Anima?

J. Hillman: Siamo avviliti perché abbiamo solo un dio, e questo è l’economia. L’economia è un aguzzino. Nessuno ha tempo libero; nessuno ha riposo. L’intera cultura è sotto una pressione terribile, intessuta com’è di preoccupazioni. È difficile uscire da questa prigione. Inoltre, vedo la felicità come la conseguenza di ciò che fai. È impossibile cercare d’ottenerla direttamente.

http://www.scottlondon.com – traduzione di Rinaldo Lampis