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Riflessioni sul concetto di “stati alterati di coscienza”, R. Metzner

14 giovedì Set 2017

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Riflessioni sul concetto di “stati alterati di coscienza”, Ralph Metzner Ph. D. (2006)

Per oltre 25 anni ho tenuto conferenze, scritto e tenuto dei corsi, sia al California Institute of Integral Studies che altrove, sugli stati alterati di coscienza e il loro ruolo nella psicoterapia e nelle pratiche spirituali. Sono arrivato a considerare gli stati alterati di coscienza come uno dei tre paradigmi per lo studio psicologico della coscienza, dove gli altri due sono le fasi di sviluppo della coscienza e i livelli o mondi della coscienza. Nel lavorare con il paradigma degli stati alterati di coscienza, ho imparato e sono stato influenzato dalla ricerca e dagli scritti di numerosi colleghi, che sono anche amici, come Charles Tart, Stanley Knippner, Stanislav Grof, Kenneth Ring, Andrew Weil, Michael Harner e altri antropologi che studiano le variazioni inter-culturali della coscienza, studenti dei sistemi orientali dello yoga e della meditazione, e psichiatri ricercatori nel campo degli stati dissociati.

Il concetto di stati alterati è venuto in risalto nella psicologia occidentale negli anni 1950-60, principalmente grazie a due paradigmi rivoluzionari: la scoperta dei REM (rapid eye movements, movimenti oculari rapidi) durante lo stato di sogno nel sonno, dove per la prima volta la registrazione di variazioni fisiologiche poterono essere correlate con attendibilità a uno stato di coscienza soggettivo. Il secondo punto di svolta fu la scoperta dell’LSD e di altre sostanze psichedeliche, delle droghe per l’“espansione della coscienza”, che mostrarono come stati di coscienza profondamente modificati (transformed) e modificanti (transforming) fino a quel momento accessibili sono a pochi individui, potevano essere indotti – con una ragionevolmente alta probabilità – su un largo numero di persone con le dovute preparazioni, protezioni e set-and-setting[1]. Grazie alle scoperte della correlazione tra le variazioni nelle funzioni neurali e le variazioni negli stati di coscienza soggettivi, questa ricerca fece un notevole balzo in avanti, che continua ancor oggi, sviluppando importantissime implicazioni nei campi più diversi come quelli della salute, l’apprendimento, la creatività e la crescita psico-spirituale. Qualcuno potrebbe argomentare che questo approccio – lo studio delle associazioni tra stati cerebrali e stati mentali – è diventato il paradigma dominante nello studio scientifico della coscienza.

Usando il paradigma degli stati alterati di coscienza nei miei corsi, ho trovato utile distinguere tra il contenuto di uno stato di coscienza (pensieri, immagini, sentimenti, percezioni e così via) – che può essere meglio compreso osservando il set-and-setting, o l’intenzione che precede l’entrata nello stato –, e il detonatore o catalizzatore, che produce il cambiamento ad una diversa modalità di funzionamento. Ben noti detonatori o catalizzatori degli stati alterati di coscienza sono le droghe, le induzioni ipnotiche, le pratiche meditative, il tambureggiamento sciamanico, la musica, la natura, il sesso e altri, come anche le normali e cicliche variazioni della chimica cerebrale che ci catalizzano ad “addormentarci” o a “svegliarci”. È anche estremamente utile applicare il paradigma degli stati alterati di coscienza per comprendere gli stati psicopatologici che sono contrattivi (contractive), ossessivi (fixated) e dissociativi (dissociative), con conseguenze negative e tossiche a livello di individui, di famiglie e di comunità, che includono droghe o comportamenti di dipendenza, paura (attacchi di panico), collera (scatti di rabbia), crisi o episodi psicotici, depressione, manie e altro.

Una cosa che causa disagio nella maggior parte delle persone nel considerare o parlare del concetto di “stato alterato”, è che l’implicazione del termine “alterato” sembrerebbe da intendersi come anormale. Com’è possibile allora parlare di uno stato alterato di coscienza come terapeutico, creativo o promotore di una crescita spirituale? Nei miei corsi, ho tentato di superare questo pregiudizio intellettuale evidenziando il fatto che tutti gli esseri umani hanno un’estrema familiarità con delle variazioni profondamente alterate, nel corso di tutta la loro vita normale, durante gli stati che chiamiamo di sonno, veglia e sogno.

Alcuni scrittori hanno tentato di superare le supposizioni negative associate con “stato alterato” proponendo termini come “stato alternativo”, o “stato non-ordinario” o (come nel manuale dell’American Psychological Association pubblicato di recente) “esperienze anomale”. Tuttavia questa strategia lessicale nasconde il punto che alcune alterazioni di stato sono estremamente ordinarie, abituali e familiari. Si dovrebbe considerare il “sogno” uno “stato non-ordinario”? Ed essere “ubriachi” o “depressi”, non sono degli stati piuttosto ordinari? C’è un intero spettro di stati di coscienza, da quello familiare fino all’anomalia estrema, e ciò è vero sia per gli stati positivi, espansivi, sani e promotori di conoscenza come per gli stati negativi, contrattivi, patologici e distruttivi. Che lo stato sia normale o anormale è, in ogni caso, un giudizio culturalmente e storicamente relativo imposto sopra un’esperienza e, pertanto, una questione accademica di nessun valore particolare.

Sono infine arrivato a comprendere il mio persistente disagio con il concetto di “stati alterati”, oltre al fatto che nasconde la distinzione tra stati ordinari e non-ordinari. Ciò ha a che fare con il costrutto passivo di “alterato”, che suggerisce l’idea di qualcosa fatto da un agente esterno. Uno stato indotto da droghe forse poggia questa visione, ma noi dobbiamo ricordare che è l’individuo che sceglie di assumere la droga (eccetto in certe situazioni illegali e moralmente reprensibili), per un certo fine e con l’intenzione di modificare la coscienza. Una persona va a dormire con l’intenzione consapevole di riposare e recuperare le energie. Possiamo anche incubare intenzionalmente un sogno per risolvere un problema.

Per utilizzare gli stati espansivi e positivi per il nostro benessere, la nostra creatività e crescita, abbiamo bisogno di poter riconoscere lo stato in cui siamo e come orientarci in esso per imparare. Per esempio, gli sciamani imparano a utilizzare lo stato del viaggio sciamanico con il suono del tamburo con lo scopo di ottenere conoscenza per curare, risolvere problemi e avere indicazioni. Gli yogi e i meditanti praticano al fine di avere intuizioni (insight). Io credo che così debba essere intesa l’esercitazione buddista della consapevolezza. Con gli stati negativi contrattivi, la nostra preoccupazione principale per noi stessi e per gli altri con cui possiamo operare, è di identificare lo stato in cui siamo, riconoscere come ci sta influenzando (i pensieri, la percezione, il comportamento) e come possiamo orientarci in e al di là di esso in stati più sani e pieni di vita. Credo che un tale atteggiamento sia coerente con l’acuto aforisma di William James: “la mia esperienza è ciò di cui scelgo di occuparmi”. Diventando più consci (consapevoli) della natura dello stato in cui siamo in ogni dato momento, possiamo dislocare l’attenzione in diversi modi e così ampliare il raggio delle scelte che possiamo fare, e assumerci più pienamente la responsabilità dell’impatto di quelle scelte sugli altri e nel nostro mondo.

Pubblicato in AHP Perspective, 2006
Fonte originale: www.greenearthfound.org/write/altered_states.html

Ralph Metzner, Ph. D. si dedica da oltre 40 anni allo studio della trasformazione della coscienza. Insegna al California Institute for Integral Studies dal 1975, di cui è stato per dieci anni anche Preside di Facoltà. Ha scritto The Well of Remembrance, The Unfolding Self, Green Psychology, Sacred Vine of Spirits e Sacred Mushroom of Vision. Ha sviluppato un programma di apprendimento in Alchemical Divination, un metodo di meditazione per ottenere una conoscenza intuitiva dalla Fonte spirituale interiore per curare, risolvere problemi e avere indicazioni. Per informazioni: http://www.greenearthfound.org

Traduzione: Paola

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[1] Set = lo stato mentale della persona che si accinge all’esperienza; e Setting = l’ambiente fisico e sociale in cui si trova [ndt.]

Altro articolo di Ralph Metzner: Cosmologia sciamanica e scienza

Le sette tappe della morte – Un parto alla fine dell’esistenza?, L. Muller

06 mercoledì Set 2017

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Le sette tappe della morte. Un parto alla fine dell’esistenza?,  Lydia Muller

da 3ème Millénaire n. 83 – Traduzione della dr.ssa Luciana Scalabrini

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La mia ricerca sulla fine dell’esistenza ha ricevuto un impulso decisivo da una parte piuttosto inattesa: quello della nascita, il suo polo opposto. Ma morire e nascere, inizio e fine, non vanno di pari passo da sempre?

Le ricerche di Bernard Montaud sui traumi del passato, tra cui il trauma perinatale, hanno confermato(se ne dubitava già) che il parto costituisce una prova maggiore per il bebè. Stanislav Grof, Arthur Janov e molti altri avevano fatto ricerche su quell’argomento. Ma i lavori di Bernard Montaud colpiscono per la loro precisione e le nuove prospettive per il parto. Dopo aver assistito per una ventina d’anni al ricordo cosciente della nascita di più di duecento adulti con la psicanalisi corporea, metodo d’investigazione che fa appello unicamente alla memoria corporea, ha codificato quel processo in sette tappe. Il bambino sarebbe messo a confronto con molte prove e sofferenze fisiche e psicologiche, obbligandolo ogni volta a una soluzione di sopravvivenza. La nascita costituirebbe così una paziente iniziazione alla vita sulla terra.

In cosa quelle tappe della nascita, che svilupperò più avanti, si riferirebbero alla morte? Questo processo ha profondamente colpito la psicoterapeuta dei malati gravi e del morente che io sono, e fa sorgere in me le domande seguenti:

  • Ci sarebbe un parto all’altro capo della vita?
  • Quali sarebbero le tappe?

Due percorsi eroici.

Riflettendo sulla morte, mi è apparsa un’analogia: la nascita e la morte sembrano seguire uno stesso cammino, ma per certi aspetti inverso. L’uno è il percorso eroico del bambino che lascia il suo mondo interiore per raggiungere il mondo esterno; l’altro è quello, anch’esso eroico, del morente, chiamato a staccarsi dal mondo esterno per raggiungere un mondo ai nostri occhi sconosciuto.

L’idea di un neonato insensibile e senza percezioni si è rivelata totalmente falsa. Lui al contrario possiede degli organi di senso estremamente ricettivi che gli permettono di percepire tutto, di sentire tutto, perfino i pensieri delle persone presenti. All’altro capo della vita, quelli che sono giunti ai confini della morte, nel NDE (Near Death Experience, esperienza di morte imminente), testimoniano esperienze paragonabili degli organi dei sensi. Ci ritorneremo.

Ho perciò provato a vedere se c’è una corrispondenza tra il percorso di chi nasce e quello di chi muore. Per mostrare questo parallelismo, ho giustapposto ogni fase della nascita alla fase corrispondente della morte. Non è certo che un mucchio di ipotesi, una nuova griglia di lettura, ma ha il merito di fare un chiarimento su quel momento così essenziale della fine della vita.

Prima tappa della nascita: la “decisione” di nascere.

Ho messo la parola decisione tra virgolette, perché questa fase non è cosciente che raramente nella nostra cultura. Gli etnologi conoscono bene i rituali di certe tribù pellerossa per esempio, dove il vecchio, sapendo che deve morire, chiede di radunare la parentela. Quando, dopo molti giorni di viaggio, sono tutti arrivati, li saluta con un cerimoniale prima di ritirarsi nella sua tenda. “Si presenta” per morire! Da noi, le tracce di quella coscienza della morte vicina mi sono giunte a diverse riprese da testimonianze di famiglie che riguardavano un parente morto di morte improvvisa. Dopo il fatto, si sono ricordati degli incontri affettuosi richiesti dallo scomparso poco prima della morte, una messa in ordine inabituale dei propri affari o strane frasi sulla propria morte, che nessuno allora prendeva sul serio. Elisabeth Kubler–Ross ha descritto molti casi di bambini, le cui parole e disegni annunciavano chiaramente la propria morte, il proprio distacco. Tutte quelle testimonianze dicono la stessa cosa: in una parte di loro, sapevano che “era deciso” di morire. In generale le persone subiscono quella decisione all’apparire di una malattia mortale.

Seconda tappa della nascita:

il lungo corridoio del ventre o la lunga fase delle contrazioni non espulsive. Si sa quando questo comincia, ma non quando finirà. La forza brutale del ventre sottomette il bambino al gioco delle contrazioni. E’ un’immensa prova di durata e d’impegno nello sforzo per andare verso l’uscita. Il bambino non ha che una scelta. Andare con le contrazioni o lottare contro di loro… Ora scopre che se non avanza soffre. Durante questa tappa gioca un potente corpo a corpo con la madre, di cui sente tutti gli stati d’animo.

Seconda tappa della morte: il lungo corridoio delle perdite funzionali.

La fine della vita ha le sue contrazioni, la sua prova d’usura: le perdite funzionali inesorabili punteggiate da qualche tregua più o meno lunga. Le forze brutali della malattia sottomettono il morente al gioco delle diminuzioni e perdite dei ruoli. Ma, se il bambino deve stare nello sforzo, il morente deve imparare a lasciar andare. Come il bambino, il morente non ha come alternativa che lottare contro le perdite, opponendosi pur subendole, o di andare con loro approfittando di ciò che resta. In questa fase, come nel parto, si assiste a un corpo a corpo psicologico tra il morente e i suoi familiari. Egli sente tutte le loro paure, tutte le tensioni confuse con le sue. Questa tappa contiene le differenti fasi del lutto descritto da Elisabeth Kubler–Ross: diniego, rivolta, contrattazione, depressione, le montagne russe della speranza e della disperazione.

Terza tappa della morte: i punti di blocco del me.

E’ la fase cruciale che attiene all’attaccamento affettivo centrale (a un parente, una responsabilità, un ruolo, un bene…). Malgrado il morente abbia già perduto la maggioranza delle funzioni corporee e il suo corpo non sia che un inferno di disfunzioni, lotta con accanimento per mantenere un ultimo controllo sul corpo o sul mondo esterno… Fin là si era rassegnato alle perdite precedenti, ma ora perdere significa perdere tutto, tutta l’identità del me. E, come al bambino, occorre al morente una dose di sofferenza insopportabile per avere il coraggio eroico di sacrificare ciò che ha di più caro, il suo bisogno di essere questo o quello.

Viaggio alle frontiere della morte.

Prima di proseguire con le tappe extrauterine, devo precisare che quelle fasi mi hanno dapprima interessato per il loro parallelo con certe esperienze molto particolari che sopravvengono alle frontiere della morte: le NDE. Il vissuto riportato da persone dichiarate clinicamente morte per un arresto cardiaco o respiratorio, per esempio, somigliano alle tappe 4, 5 e 6 di una morte per parto cesareo, cioè senza le contrazioni di una decadenza fisica preliminare.

Ma riassumiamo rapidamente lo svolgimento delle principali fasi di una NDE. Dapprima il morto si trova proiettato fuori dal corpo, ondeggiando al di sopra di questo in uno stato di benessere, senza alcuna emozione o interesse per lui. Vede e sente tutta la scena che si svolge, di cui testimonierà più tardi con una precisione stupefacente. Meglio, come se un velo gli fosse caduto dagli occhi, percepisce perfino i pensieri delle persone presenti. Poi attraversa un tunnel nel quale può incontrare parenti già deceduti. All’altro capo del tunnel, vede il film della sua vita nei minimi dettagli e in visione panoramica. Percepisce d’un tratto la vera portata dei suoi atti e vive il loro impatto sugli altri. Ora tutti riportano che il solo giudizio presente è il loro. Nella fase seguente, vissuta da circa il 10% dei soggetti, si trovano tuffati in una luce indicibile. La parola che torna costantemente è l’Amore incondizionato mai incontrato sulla terra. Vivono il Perdono ultimo, quando la loro imperfezione umana incontra l’Amore assoluto. Questa esperienza è di una tale potenza che più niente al mondo li attira.

Pertanto, avendo raggiunto un certo limite, devono cambiare cammino e indossano di nuovo lo scafandro del loro corpo.

Attualmente, 8 milioni di testimonianze nel mondo attestano quello svolgimento nelle sue grandi linee a diversi gradi.

Potrebbe darsi che i “quasi morti” della NDE vivano in un tempo concentrato ciò che l’agonizzante vive in modo diluito in molti giorni? Le NDE ci sembrano indicare che il morente guarda sempre più lontano, come attraverso una vista lunga: dapprima il suo corpo e gli umani attorno, poi tutta la sua vita passata, per infine intravedere una dimensione molto al di là dell’umano. Nel processo della nascita descritto da Bernard Montaud, al contrario, il bambino vedrebbe sempre più vicino; dapprima le condizioni terrene, poi la condizione umana in generale e infine l’interiorità della propria madre. Ho provato a comprendere le mie osservazioni vicino ai morenti alla luce di quel nuovo chiarimento.

Ma riprendiamo il processo delle tappe extrauterine, precisando che, nel bambino come nel morente, possono essere mescolate tra loro.

Quarta tappa della nascita: l’uscita dal ventre.

Il bambino lascia il ventre della madre, pur restandovi attaccato con il cordone ombelicale. Vive dapprima un gran sollievo, il piacere di un’improvvisa libertà, seguito dall’incontro brutale delle condizioni terrene come l’aria fredda, la luce violenta, i rumori.

Quarta tappa della morte: l’uscita dal me.

A partire da questa tappa il morente entra nello stato chiamato agonia, mentre il suo spirito guadagna in altezza di vista. La fine delle identificazioni, ma soprattutto il fatto d’avere abbandonato la presa, gli danno un senso di sollievo e di libertà. Staccato dai ruoli, entra in una grande distanza emozionale che lo porta al di sopra della mescolanza umana.

Mentre in questa fase il bambino subisce il mondo fisico, il morente subisce il mondo psichico di chi lo circonda, il tormento affettivo, le afflizioni e i sensi di colpa. “Loro non piangono la mia morte, ma piangono perchè li lascio. Quando si muore il peggio è il peso dei vivi”, diceva una paziente dieci giorni prima di morire.

Quinta tappa della nascita: l’incontro con l’imperfezione umana.

In questa fase, il neonato è curato dall’ostetrica. E’ il suo primo incontro con un campione umano che certo è professionale, ma senza legame d’amore. Il cordone è tagliato e lui scopre la condizione umana: la dissociazione del corpo dalla mente. Gli umani hanno tutti la stupefacente facoltà di essere presenti con il corpo e altrove con la testa. Lui soffre terribilmente di essere toccato da mani assenti e vuote. Così, focalizzandosi su quello che non ha nessuna importanza per lui, come i suoi piedi o il suo corpo, chi lo accudisce lo fa oggetto delle sue cure, dove solo il corpo ha importanza ai suoi occhi.

Quinta tappa della morte: vedere la propria imperfezione o il bilancio della vita.

A differenza del bambino che incontra l’imperfezione della nostra umanità così divisa e incosciente, il morente incontra la totalità della propria vita con tutta la sua imperfezione. Come nelle NDE è davanti alle motivazioni e alle conseguenze vere delle sue azioni. Durante l’agonia, i morenti non parlano più molto e raramente dicono a cosa si trovano confrontati in quella revisione della loro vita. A volte osserviamo una certa agitazione, a lamenti o semplicemente vediamo che non arrivano a morire. A volte ci sono alcune parole udibili, come quelle di una morente a una figlia handicappata che aveva sofferto della sua distanza e della sua durezza: “Dio mio, come hai dovuto soffrire!”

Sesta tappa della nascita: l’amore condizionato dei genitori.

Il bambino è portato alla sua mamma. Mentre aveva sperato che i genitori fossero diversi dalle levatrici, scopre il loro amore così imperfetto, così condizionato paragonato all’incondizionato e alla perfezione dell’esperienza intrauterina. Per la prima volta, il neonato scopre che ignorano tutto di lui e di ciò che sta attraversando. Non è visto per quello che è, perché esiste solo nel loro mondo di proiezioni e di desideri. Ha già il suo posto nello scacchiere familiare, con il compito di riunire o separare la coppia parentale, di procurare alla madre importanza agli occhi del marito o di essere colui che è sempre di troppo… Quella percezione porta il neonato al limite della resistenza nervosa. Per preservare l’equilibrio psicologico, sarà obbligato a usare il suo primo meccanismo di difesa. E’ il senso della tappa seguente.

Sesta tappa della morte: l’Amore o l’assenza d’Amore.

Questa fase dovrebbe essere l’incontro con la luce d’Amore delle NDE. Ora, solo il 10% dei soggetti delle NDE raggiunge quell’Amore, non ce ne sono di più negli agonizzanti. Non posso che sollecitare l’importanza dell’amore tra il morente e i suoi cari. Come molti assistenti, ho io stessa visto agonie che non finivano mai e, appena una data persona andava al capezzale del morente, lui si spegneva. In assenza dell’amore interno, questo deve venire da fuori, dai parenti e dagli assistenti. Ma succede anche che ci si trovi di fronte a un viso così raggiante e sereno che una presenza luminosa nascosta ai nostri occhi è indubitabile.

Settima tappa della nascita: l’installazione dello schermo o la chiusura dei grandi organi di senso per percepire meno e soffrire meno in questo mondo.

Perdendo i “grandi occhi” non è più nel mondo, ma nel “suo” mondo. Il traumatismo della nascita sembra avvenire per migliorare le condizioni del parto, perché la più gran sofferenza viene attraverso l’umano. Così l’impronta di quella sofferenza prima e unica diviene la base della sua personalità, anch’essa unica, e attraverso di lei sente di esistere. Tutta la vita l’essere umano tenta di difendersi contro quel primo dolore, pur riproducendolo inesorabilmente, come per ritrovare i propri riferimenti originali.

Settima tappa: la morte o il togliere lo schermo.

Non occorre alcuna spiegazione.

La testa in avanti o all’indietro.

In conclusione, quel processo ci chiarisce sulle diverse difficoltà inerenti alla morte, ma anche su certi vantaggi Ne ho rilevati alcuni :

–   Se il 97% dei neonati nella nascita si presentano con la testa in avanti, solo il 3% all’indietro, la proporzione è invertita, mi sembra , alla fine della vita. Una piccolissima parte di persone comincia la morte “con la testa in avanti”, con un “si, vado!” . La maggioranza si presenta all’indietro. La ragione principale di quella differenza mi pare essere nel fatto che il bambino è a termine, mentre la maggioranza dei morenti non si sentono né pronti né compiuti ed è logico che rifiutino la morte. E se la lotta contro le contraddizioni servisse a guadagnare del tempo per andare allo scopo di ciò che si ha da compiere sulla terra!

  • La percezione del dolore è strettamente legata al senso o all’assenza di senso. Una donna potrebbe sopportare le contrazioni dolore del parto, se non conoscesse il loro senso: la dilatazione del collo uterino perché il bambino possa nascere? E non è l’assenza di senso che rende insopportabile la fine della vita, intollerabile la degradazione fisica?
  • Nella seconda tappa, quella delle contrazioni del corpo decadente, incontriamo la lotta accanita contro la malattia, la speranza di guarire e la disperazione dell’aggravamento.

Si dice che la speranza fa vivere, direi piuttosto che fa durare.

Il giorno in cui un medico ha detto a una paziente leucemica che non c’era più nessun trattamento possibile, ha esclamato: “Finalmente è finito l’inferno della speranza!”; è diventata calma e distesa, non esprimendo più che i desideri di ciò che voleva ancora prima di morire. Approfittare di quello che resta, ecco il grande vantaggio che permette davvero di vivere in questa fase.

  • La tappa dei punti di blocco sembra intimamente legata alla capacità o no di lasciar andare o di accettare di perdere per vincere altrove. Le perdite servono, come le contrazioni uterine, a preparare un passaggio, ma per il quale non si passerà che spogliati di tutto. Per l’ego è impossibile vedere un senso al di là della sua persona. E meno ha un senso, più la lotta sarà accanita e più bisognerà reggere un dolore insopportabile per lasciar andare, Ora, è evidente che più la sofferenza è grande, più la tentazione del suicidio o dell’eutanasia sarà forte. Invece di uscire dal me verso un nuovo stato di coscienza, prenderà la via della disperazione.
  • Credo che la vicinanza della morte abbia la virtù di spingere l’uomo verso il meglio di sé; grazie all’imminenza della morte, diventa capace di dire o di agire in un modo prima impensabile. Il vantaggio per il morente e i suoi cari mi pare di andare all’apice dell’amore possibile. Ma il principale vantaggio sta secondo me a monte del processo del morire. Infatti, se il 20° secolo ha iniziato la preparazione al parto durante la gravidanza, non succederà nel 21° secolo di iniziare nel corso della vita una preparazione al parto finale?

Fonte: http://www.sviluppocoscienza.it/Lydiax.htm

La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, C. Montana (2006)

15 sabato Apr 2017

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La teoria delle superstringhe e la materia di settore nascosta: intervista al fisico John Hagelin, Cate Montana (What the Bleep) (2006)

Esplorando il mondo misterioso della materia e dell’energia oscura, ci troviamo di fronte a “una forma completamente trascendentale e non manifesta di energia e di materia” che può essere uguagliata al Vuoto biblico. Indagheremo ora, invece, qualcosa di presente nei regni manifesti chiamata materia di settore nascosta.
Quanto nascosta è la materia di settore nascosta? Molto nascosta. Bisogna essere ben ferrati nella teoria delle stringhe per averla sentita almeno nominare. Fortunatamente, mentre stavamo esaminando le centinaia di pagine di trascrizione che abbiamo compilato per il secondo film del Bleep, ci siamo imbattuti in un breve accenno alla materia di settore nascosta come un potenziale “universo di pensiero” proprio in una delle interviste al dr. John Hagelin. Tale è stato l’interesse destato che siamo tornati da lui a fargli delle domande – e come siamo contenti di averlo fatto! All’inizio questa intervista è un po’ tecnica. Non mollate. Porta, infatti, il luoghi molto interessanti.

WTB – La materia di settore nascosta è la stessa cosa della materia oscura? È collegata all’energia oscura? O è completamente diversa?

Hagelin – Sono tre cose totalmente indipendenti.

WTB – Allora com’è che la teoria delle superstringhe apre la possibilità a una sfera del pensiero, che si dice sia chiamata materia di settore nascosta?

Hagelin – Beh, devo iniziare dicendo che questa indagine sulla materia di settore nascosta in relazione alla sfera del pensiero è speculativa ed è principalmente opera mia. Detto ciò, le teorie delle superstringhe – in pratica – prevedono tutte la presenza della materia di settore nascosta, che per molti aspetti è simile alla materia familiare, formata di particelle e forze, e per altri aspetti, minori, può essere diversa. Ciò che rende nascosta la materia di settore nascosta, è che, almeno nell’interpretazione comune, interagisce con la materia di settore osservabile o materia comune, solo attraverso la sua influenza gravitazionale.

Se questo fosse veramente il punto, tale materia nascosta sarebbe quasi irrilevante per il nostro mondo di materia ordinaria, perché l’interazione gravitazionale tra qualsiasi cosa è normalmente troppo debole per assumere un qualche interesse. Del resto, ci sono eccezioni in quantità a tale affermazione. Se la materia di settore nascosta si aggrega in pianeti e stelle, potrebbe avere un forte effetto gravitazionale su di noi. O, se la materia di settore nascosta si aggrega attorno al sole a causa dell’attrazione gravitazionale del sole stesso, o si aggregasse attorno alle galassie a causa dell’attrazione gravitazionale delle galassie stesse, quella materia di settore nascosta si aggiungerebbe alla forza di gravità del sole; si aggiungerebbe alla forza di gravità delle galassie.

Ci sono circostanze, perciò, nelle quali l’interazione con la materia di settore nascosta attraverso la forza di gravità potrebbe essere d’interesse. Detto ciò, la materia di settore nascosta diventa veramente interessante quando riconosciamo che la prima premessa, ovvero che interagisca con noi solo in modo gravitazionale, è generalmente falsa. Oltre alla sua interazione gravitazionale, la materia di settore nascosta può avere, e spesso ha su di noi una debole influenza elettromagnetica. Eppure anche come debole influenza elettromagnetica, forse mille volte più debole della normale influenza elettromagnetica, è lo stesso miliardi di volte più potente della forza di gravità. Preso atto delle sue interazioni elettromagnetiche nei confronti della materia comune, la materia di settore nascosta diventa molto più affascinante.

WTB – Perché l’hai definita “la sfera del pensiero”? O tale riferimento si rifà alla sfera del pensiero solo potenzialmente?

Hagelin – Tale materia è un buon candidato per un mondo-pensiero – o un mondo di pensiero – numero uno: a causa delle sue dettagliate proprietà, un vasto soggetto sul quale possiamo ritornare. Numero due: perché abbiamo bisogno di una spiegazione fisica per il pensiero. Abbiamo bisogno di un qualcosa, quando ci si guarda dentro nel profondo, per connettere il cervello fisico con il campo unificato di consapevolezza. E il campo unificato della consapevolezza esiste alla dimensione super-unificata di 10 alla meno 33 cm, che è molto al di sotto della dimensione nucleare.

WTB – Ti riferisci alla scala di Planck?

Hagelin – Sì. E se quella è la sfera della consapevolezza, e sono sempre più innumerevoli le ricerche a suggerire la possibilità che definitivamente lo sia – si tratta del campo unificato, la scala di Planck. Abbiamo bisogno di un qualcosa che connetta la consapevolezza al cervello fisico e ai neuroni; per fornire una connessione tra quello che è un organo molto macroscopico, il cervello – e persino i neuroni e il DNA dentro ai neuroni – con la microscopica scala di Planck.

WTB – Ti riferisci al lavoro di Roger Penrose con Stuart Hameroff?

Hagelin – Sì, c’è un legame. Roger Penose, infatti, fu tra i primi ad insinuare che il fenomeno che chiamiamo consapevolezza potrebbe in definitiva essere un fenomeno di scala di Planck. Ecco la connessione. Ha lavorato su certi meccanismi che aiutano a renderlo plausibile. Non credo sappia della teoria delle superstringhe e della materia di settore nascosta. Potrebbe esserne alquanto eccitato. La materia di settore nascosta ci dà, in molti modi, una connessione tra la consapevolezza ed il cervello fisico, e questo, di nuovo, richiederebbe una scala di forze molto, molto corte. E sono le proprietà della materia di settore nascosta che la rendono un legame davvero naturale tra la fisica dell’infinitamente piccolo e la sfera della consapevolezza, e la fisica macroscopica del cervello.

Bisogna che tale connessione esista, perché la consapevolezza è intimamente connessa con la percezione sensoriale, i nostri organi di movimento, e l’attività del cervello umano. Però, la consapevolezza fondamentalmente non è creata dal cervello. Può essere riflessa dal cervello, modulata dal cervello, ma non creata. Non secondo la mia comprensione, e non secondo l’esperienza diretta di quello che è la consapevolezza nei secoli, specialmente ora, in questa generazione, con la rinascita della meditazione. E l’abbondanza di ricerca sulla meditazione, l’esperienza della consapevolezza stessa, afferma che è fondamentale nella creazione e trova la sua fonte ultima in questo campo unificato di intelligenza alla base della mente e della materia. Questa è l’esperienza diretta.

Un numero sempre crescente di prove dà supporto al ruolo fondamentale della consapevolezza nell’universo fisico. Ora che arriviamo a comprenderla come il campo unificato, dovremmo comprendere la mente. Dovremmo capire il pensiero, che è il vero collegamento tra la pura e astratta consapevolezza e il cervello fisico.

La materia di settore nascosta ha delle meravigliose proprietà che si prestano a fornire un tale collegamento tra la piccolissima sfera della consapevolezza e la più macroscopica sfera del cervello. Una delle chiavi di tali proprietà si chiama invariabilità di dimensione. E l’invariabilità di dimensione è un elemento interessante della materia di settore nascosta. L’invariabilità di dimensione significa, in pratica, che la grandezza non conta. Questo non è vero nella fisica comune. E non è vero per le grandissime particelle in generale. Qualsiasi cosa fatta di comune materia non ha un’invariabilità di dimensione.

Possiamo prendere un essere umano ed ingrandirlo fino a 10 volte la nostra altezza, 10 volte la nostra larghezza e 10 volte la nostra profondità, e si potrebbe pensare che, insomma, come faremmo a saperlo [se succedesse]? Se ingrandissimo gli alberi, ed ingrandissimo la nostra casa ed ingrandissimo il nostro letto, come potremmo mai sapere di essere 10 volte più grandi? Beh, lo sapremmo. Alla fine crolleremmo sotto il nostro stesso peso. Perché il nostro peso – ecco una spiegazione basilare – il nostro peso cresce al cubo della nostra altezza. La resistenza delle nostre ossa, però, cresce solo al quadrato della lunghezza e della larghezza dell’osso. Le cose, quindi, non crescono in scala alla rinfusa. Gli esseri umani hanno la loro dimensione ideale, non potremmo essere molto più grandi, non potremmo essere molto più piccoli, semplicemente non potrebbe funzionare. Lo stesso con gli insetti. Hanno una dimensione caratteristica, e non si può semplicemente fare un insetto gigante come si faceva nei film dell’orrore negli anni ’50 e sperare che il poveretto sopravviva.

Le cose hanno una misura o dimensione naturale nel nostro mondo di grandi particelle giganti. Questo, però, non è il caso nel regno del settore nascosto,. E la fisica del settore nascosto – i suoi meccanismi, la sua meccanica – è tutta a invariabilità di dimensione. Che significa che la dimensione delle cose semplicemente non conta? Significa che si potrebbe avere un meccanismo o un fenomeno nel settore nascosto che interagisce con il cervello, e può essere della grandezza del cervello o di un neurone. Si può avere un’interazione tra la materia di settore nascosta e la materia cerebrale. Quello stesso meccanismo potrebbe letteralmente, e lo farebbe, restringersi fino alle dimensioni di un punto. La stessa dinamica potrebbe avvenire alla dimensione di un punto, al contrario di questa dimensione più macroscopica e fornire questa specie di ponte di invariabilità di dimensione tra la fisica delle grandi dimensioni nel cervello e la fisica microscopica della scala di Planck. Perciò fornisce una connessione naturale tra il grande e il piccolo trascendendo, completamente le dimensioni.

Questo è un tantino tecnico, ma è un punto importante. Aiuta a descrivere perché la dimensione non conta. E l’altra cosa è, per i meditatori e altri che l’hanno sperimentato, o persino lo sperimentano regolarmente, che noi abbiamo una speciale fisiologia sottile; talvolta è definita corpo mentale, talvolta corpo sottile, o corpo astrale. Abbiamo un veicolo fisico più sottile legato a noi che, in certe circostanze, si può muovere indipendentemente dal corpo. E quel veicolo contiene la nostra consapevolezza. È come un contenitore di consapevolezza, un contenitore o veicolo per il pensiero. E con questo potete viaggiarci. Potete imparare a sviluppare l’abilità di lasciarvi alle spalle il vostro corpo fisico e entrare in quello sottile – non è qualcosa che raccomando. Seppure, in certe circostanze avviene spontaneamente. Non è una capacità particolare che vale la pena di coltivare, e ha persino i suoi piccoli rischi. E’ però un’esperienza conosciuta, e certamente anche una mia esperienza. E’ per questo che posso parlarne con una sicurezza empirica basata sull’esperienza, o esperimento.

C’è un corpo più sottile di quello che chiamiamo “corpo fisico” e è intimamente associato con quello che chiamiamo pensiero, o mente. E nel momento che vi capita di fare tale esperienza, specialmente se siete un fisico o un ingegnere, dovete chiedervi: “Questo, di che cosa è fatto?”

E presto vi troverete a scartare le solite possibilità. È fatto di luce? No. Quella sarebbe una naturale prima supposizione perché è, in un certo senso, un veicolo luminoso e traslucido. La luce, però, non resta unita. Non si può avere una palla di luce appiccicosa. La luce si disperde in ogni direzione. Non ha la capacità di aderire in quello che si definisce un solitone, o pezzo, o veicolo di qualche sorta. Quindi non è luce – e di certo non forza di gravità, e nemmeno la forza nucleare forte o debole, perché quelle sono forze a raggio limitatissimo. E alla fine esaurisci le possibilità, e ti rendi conto che abbiamo bisogno di qualcosa di nuovo. Magari, qualcosa di nuovo che appare alquanto complicato. Probabilmente non è solo un tipo di particella o un tipo di forza, ma uno stato aggregato di forze e particelle … proprio come gli atomi sono tenuti assieme da fotoni di luce, elettroni, protoni, neutroni e particelle.

Quindi, un esame relativamente elementare delle caratteristiche di base di questo corpo sottile, o corpo di pensiero, rivela che è formato di materia non convenzionale. E allora la fisica a quel punto si fa avanti e limita le possibilità a una. Quella possibilità è la materia di settore nascosta. Perché, non è nient’altro. Quando si arriva alla materia di settore osservabile, quando si arriva al mondo delle forze e particelle che formano la materia osservabile, sappiamo ciò che sono. E sappiamo che non ce ne sono altre.

Fondamentale a questa spiegazione di tale materia collegata al pensiero, o forse, persino quale sostanza dei nostri corpi di pensiero, è il bisogno di quel corpo di pensiero fatto di materia di settore nascosta di interfacciarsi, in qualche modo, con il nostro cervello fisico. Come avviene? Come si intensifica quella connessione, o persino in che modo si sfrutta quella connessione per sviluppare rare abilità?

Beh, poiché la materia di settore nascosta è elettricamente carica, benché debolmente – chiamiamola carica elettricamente in modo frazionale – non ha la carica elettrica di un elettrone o protone, ma qualcosa come un millesimo di quello. Ciò significa che si attaccherà in modo lasso, elettrostaticamente, alla materia comune. Proprio come un qualcosa che ha una piccola carica elettrica, come un pezzo di plastica carico di elettricità statica aderirà alla mano o alla vostra maglia.

Ci nutriamo di cibo. Respiriamo aria, ma consideriamo ora quei cibi che sono pieni di materia organica. E questa stessa materia organica avrà probabilmente attaccate a sé piccole quantità di materia di settore nascosta. E così il corpo potrebbe accumulare materia di settore nascosta. Potrebbe persino concentrare materia di settore nascosta in diversi organi, nel cervello. Questo è speculativo, ma sto insinuando, possibilmente, che quelle che noi chiamiamo strutture subcorticali o gangli basali, cose come la ghiandola pituitaria, l’ipotalamo, ecc. potrebbero facilmente concentrare quantità di materia di settore nascosta che si agganciano al nostro DNA, o forse persino si agganciano alla sinapsi neurale.

Una volta che abbiamo la materia di settore nascosta “incrostata” sopra, o incorporata nella nostra ghiandola pituitaria ad esempio, quella stessa materia, che si è concentrata nella ghiandola pituitaria, scruterà direttamente nel mondo del settore nascosto. Perché essere fatti di materia di settore nascosta, che contiene cariche di settore nascoste analoghe alla carica elettrica, interagirà elettromagneticamente. Ma non al normale fotone del nostro mondo osservabile, particelle, luce, la forza dell’elettromagnetismo – ma ad un fotone di quel settore, che è una forza analoga nel mondo del settore nascosto che noi sappiamo che c’è e deve esserci.

È un altro tipo di luce. È essenzialmente come la nostra luce, ma non rilevante per il nostro mondo. È un tipo di luce diversa che è rilevante per questo mondo di pensiero; rilevante per il mondo del settore nascosto. E se abbiamo materia di settore nascosto incrostata sul nostro cervello da qualche parte, allora quella può scrutare direttamente nel mondo di settore nascosto attraverso il fotone di quel settore, che può vedere tutto nel “mondo nascosto” come noi vediamo con i nostri occhi fisici il nostro mondo. A patto che il nostro sistema nervoso concentri ed accumuli materia di settore nascosta, attraverso questo tipo di materia, ha una finestra in questo mondo di pensiero.

WTB – Allora, in sostanza, risuoneremo alla sua frequenza? Perché il nostro sistema ne è impregnato fino al punto di risonanza?

Hagelin – Sì, ben detto. Tecnicamente, potrei affermare che le frequenze potrebbero essere le stesse del nostro mondo. Ma non è tanto la frequenza del fotone il punto, è l’identità… quale tipo di fotone. Un fotone che vede la normale carica elettrica? O il fotone tipo del settore nascosto che vede solo cariche di settore nascoste? Perciò quello che hai detto è corretto. Voglio dire, il mondo della frequenza potrebbe non essere esattamente quello. … Significherebbe che se i nostri corpi di settore nascosto fossero semplicemente attaccati ai nostri corpi fisici attraverso un collegamento elettrostatico, quel legame si potrebbe facilmente interrompere – proprio come si può tirar via un pezzo di plastica statica dalle dita. E potrebbe muoversi indipendentemente. E potrebbe certamente riattaccarsi. Potresti essenzialmente portar via la tua mente con te e riportarla indietro.

Queste sono idee ancora in evoluzione, consistenti con quello che sappiamo della fisica e del regno del pensiero. E uno dei forti motivi perché questa ricerca continui è per eliminazione; di base si tratta della mancanza di una comprensione alternativa su ciò che il pensiero è. Come poter connettere il sottostante mondo della consapevolezza con la scala di Planck, e il mondo fisico del cervello e dei processi cognitivi; e come comprendere di che cosa è fatto questo corpo di pensiero universalmente sperimentato? Com’è che possiamo avere un contenitore che trasporta la nostra soggettività o consapevolezza e che si può muovere separatamente dal corpo fisico – un’esperienza che è stata riportata, veramente, in ogni regione ed in ogni cultura nel mondo. Queste esperienze, se ci si guarda dentro, non si possono ignorare – forzano un ripensamento su che cos’è il pensiero. Non si possono “spazzare” queste anomalie lasciandole sotto il tappeto, per sempre – benché ci sia una naturale tendenza a farlo.

E se vuoi capire che cos’è il pensiero nel contesto di quello che sappiamo essere le leggi della fisica, inclusi gli ultimi sviluppi nella super-unificazione basati sulle superstringhe, si è veramente forzati nella direzione della materia di settore nascosta.

Uno dei motivi per i quali il progresso in questo campo è stato così lento è che ci sono veramente così pochi teorici delle stringhe, qualcuno in grado di pensare – voglio dire persone familiari con quello che è successo nella fisica, specialmente nell’ultima decade, interessate a fenomeni quali la consapevolezza. Il sovrapporsi di queste due comunità – chiamiamole la comunità della consapevolezza e quella della fisica – è così raro ancora; e per comunità della fisica intendo quegli scienziati che lavorano nei settori d’avanguardia della comprensione di come l’universo funziona e di che cosa è fatto, quella sovrapposizione è così piccola che il progresso in questo campo è certamente stato impedito. Forse ci sono persone eccellenti, come Bill Tiller.

Sfortunatamente, sono pochissimi quelli che hanno un’attuale comprensione dell’universo com’è conosciuto oggi. La gran parte di quello che oggi conosciamo dell’universo si è in realtà imparato nell’ultima decade. Il che significa che al momento non ci sono molti collaboratori e sviluppi in questa materia.

Fonte originale: Estratto da Scienza e Conoscenza n.18 (ottobre-dicembre 2006)

Che cos’è la coscienza? D. Chalmers (Libri)

24 venerdì Feb 2017

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david-chalmersChe cos’è la coscienza?, David Chalmers – Edizioni Castelvecchi

La coscienza pone i problemi più sconcertanti alla scienza della mente. Non c’è niente che conosciamo più intimamente dell’esperienza cosciente, ma non c’è niente che sia più difficile da spiegare. Negli ultimi anni, tutti i tipi di fenomeni mentali hanno ceduto all’indagine scientifica, ma la coscienza ha caparbiamente resistito. In molti hanno cercato di spiegarla, ma le spiegazioni sembrano sempre non essere all’altezza della situazione. Alcuni sono stati indotti a credere che il problema sia intrattabile e che non esista una spiegazione accettabile.

Per progredire nel problema della coscienza, dobbiamo fare i conti direttamente con esso. Nel mio articolo inizierò isolando la parte davvero difficile del problema, separandola dalle parti più facili da trattare in modo da mostrare perché essa sia così difficile da spiegare. Criticherò alcuni lavori recenti che utilizzano metodi riduzionisti per parlare della coscienza e spiegherò come sia inevitabile che questi metodi falliscano nel padroneggiare la parte più difficile del problema. Una volta riconosciuto questo fallimento, si può andare avanti. Nella seconda parte dell’articolo, spiegherò che se ci muoviamo verso un nuovo genere di spiegazione non riduzionista diventa possibile offrire una descrizione naturalistica della coscienza.

Propongo quindi la mia tesi per una tale descrizione: una teoria non riduzionista basata sui principi della coerenza strutturale, dell’invarianza organizzativa e di un duplice aspetto dell’informazione.

Indice

Parte prima – Affrontare il problema della coscienza

1. Introduzione – 2. I problemi facili e il problema difficile – 3. La spiegazione funzionale – 4. Alcuni studi-caso – 5. L’ingrediente extra – 6. La spiegazione non riduzionista – 7. Abbozzo di una teoria della coscienza: I) Il principio della coerenza strutturale; II) Il principio dell’invarianza organizzativa; III) Il duplice aspetto della teoria dell’informazione – 8. Conclusione

Parte seconda – Progressi nel problema della coscienza

In questa seconda parte del testo vengono riportati alcuni passaggi dell’articolata risposta di Chalmers ai numerosi studiosi che, da più parti, hanno espresso commenti, obiezioni e proposte relative all’articolo Affrontare il problema della coscienza (N.d.T.).

Cosmologia sciamanica e scienza, Ralph Metzner (Video e trascrizione traduzione)

20 martedì Set 2016

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Oltre la visione materialista del mondo, parte 1 – Ralph Metzner (2001)

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ralph-metznerDue sono le principali differenze tra la cosmologia sciamanica che origina in modo naturale  dalle esperienze psichedeliche ed enteogene[1] ed altre, e la nostra visione tradizionale del mondo, la visione tradizionale della scienza materialista.

Sono d’accordo con quanto ha detto Robert nella sua presentazione: la scienza ormai non crede più a una visione newtoniana e cartesiana del mondo, ma il problema è che noi continuiamo a crederci, e molti di noi hanno imparato la scienza alle scuole superiori e vivono in un mondo di oggetti materiali, e gli oggetti materiali sono considerati le uniche cose reali.

Quindi la principale differenza tra la visione sciamanica del mondo, la cosmologia sciamanica, e quella del nostro mondo moderno è che nella visione tradizionale vi sono molti mondi, e non c’è un unico livello di realtà – cioè questo livello di realtà materiale e fisica che possiamo toccare – ma ce ne sono molti altrettanto reali e non meramente soggettivi, non meramente di fantasia, non meramente mistici, come alcuni scienziati hanno tentato di definirli nel linguaggio scientifico.

Per esempio, lo sciamanismo tradizionale contempla il Mondo di Sopra, il Mondo di Mezzo e il Mondo di Sotto; si potrebbe così dire che la visione animista sciamanica del mondo è più ampia e inclusiva, e non dice che il mondo materiale non è reale, non dice che gli altri mondi sono più reali, ma dice che sono ugualmente reali.

L’altra grande differenza tra la visione sciamanica animistica indigena del mondo e quella moderna, è che in questi mondi – compreso il nostro mondo materiale – ci sono molti esseri a fianco degli esseri umani che noi conosciamo come piante e animali; i popoli tradizionali riconoscono che questi esseri hanno un’essenza spirituale (e questo viene definito “animismo”). Questa essenza spirituale è nelle montagne, nei fiumi, negli alberi, negli animali, nei luoghi e si presenta con il nome di “spiriti”.

Non sono simboli, come la moderna visione del mondo che include i mondi interiori della psicologia (compresa quella di Jung), dove questi esseri vengono considerati dei simboli, a volte archetipi… a volte simboli archetipi, qualcosa ancor più grande dei simboli ordinari, e altre volte simboli dell’inconscio personale o collettivo.

Vorrei raccontarvi una storia che illustra la differenza tra sciamanesimo e psicologia. Supponete che una persona vada da uno psicoterapeuta e dica: “Ho fatto un sogno e c’era un orso”. Se lo psicologo è un freudiano probabilmente vi legge un complesso che riguarda il padre e comincia l’analisi; se fosse uno junghiano forse parlerebbe dell’archetipo della Grande Madre Orso o qualcosa di simile; se seguisse la Gestalt forse gli direbbe che è una parte della sua mente e: “Fai sedere l’orso su quella sedia. Ovviamente, esso è una parte della tua mente, dell’inconscio…”. Se invece va da uno sciamano, non gli risponderebbe affatto così, ma direbbe: “Hai avuto un incontro con l’Orso”. Orso con la “O” maiuscola, lo spirito dell’Orso … In questo caso, un operatore sciamanico non direbbe che si tratta di un sogno simbolico, di fantasie. Perché se si tratta di un essere e voi lo trattate come un simbolo, sareste nei guai, perché sarebbe una cosa irrispettosa. Se io vi incontrassi per strada e vi trattassi come un simbolo, secondo quello che ho nella mente, sarebbe irrispettoso, non vi pare? Non vi piacerebbe, vi sentireste offesi. Le donne si offendono se le trattate come “simbolo” o oggetti, se le “oggettizzate”.

Nella pratica sciamanica si impara a distinguere tra gli esseri reali che potreste incontrare e con i quali è possibile avere una vera comunicazione, e le fantasie o immaginazioni.

(Traduzione: Paola)

[1] Il termine enteogeno è utilizzato generalmente per indicare particolari sostanze psicoattive, caratterizzati da un marcato effetto psichedelico o allucinogeno, che comportano stati alterati analoghi ad esperienze mistiche e per questo utilizzati nell’ambito di numerose culture sciamaniche o religioni organizzate. L’etimo è un neologismo derivato dal greco antico e formato da ἔνθεος (entheos) e γενέσθαι (genesthai), che letteralmente significa “che ha Dio al suo interno”, più liberamente tradotto “divinamente ispirato”. [wikipedia]

Video

Cosmologia sciamanica e scienza, Ralph Metzner

06 sabato Ago 2016

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 Cosmologia sciamanica e scienza – di Ralph Metzner (2001)

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(Trascrizione dal video e traduzione: Paola)

Ora consideriamo due principali differenze tra la cosmologia sciamanica che origina in modo naturale  dalle esperienze psichedeliche ed enteogene [1] … ed altre, e la visione tradizionale del mondo che noi abbiamo, che è la visione del mondo della scienza materialista tradizionale.

Sono d’accordo con quanto ha detto Robert nella sua presentazione, che la scienza ormai non crede più a una visione newtoniana e cartesiana del mondo, ma il problema è che noi continuiamo a crederci, e molti di noi hanno imparato la scienza alle scuole superiori e vivono in un mondo di oggetti materiali, e gli oggetti materiali sono considerati le uniche cose reali.

Quindi la principale differenza tra la visione sciamanica del mondo, la cosmologia sciamanica, e quella del nostro mondo moderno è che nella visione tradizionale vi sono molti mondi, e non c’è un unico livello di realtà – cioè questo livello di realtà materiale e fisica che possiamo toccare – ma ce ne sono molti altrettanto reali, e non meramente soggettivi, non meramente di fantasia, non meramente mistici… come alcuni scienziati hanno tentato di definirli nel linguaggio scientifico.

Per esempio, lo sciamanismo tradizionale parla di Mondo di Sopra, Mondo di Mezzo e Mondo di Sotto; si potrebbe così dire che la visione animista sciamanica del mondo è più ampia e inclusiva, e non dice che il mondo materiale non è reale, non dice che gli altri mondi sono più reali, ma dice che sono ugualmente reali.

L’altra grande differenza tra la visione sciamanica animistica indigena del mondo e quella moderna, è che in questi mondi – compreso il nostro mondo materiale – ci sono molti esseri a fianco degli esseri umani che noi conosciamo come piante e animali; i popoli tradizionali riconoscono che questi esseri hanno un’essenza spirituale (e questo viene definito “animismo”). Questa essenza spirituale è nelle montagne, nei fiumi, negli alberi, negli animali, nei luoghi ed è chiamata “spiriti”.

Non sono simboli, come la moderna visione del mondo che include i mondi interiori della psicologia (compresa quella di Jung), dove questi esseri vengono considerati dei simboli, a volte archetipi… a volte simboli archetipi, cosa ancor più grandi dei simboli ordinari, per ciò che questo significa, e altre volte simboli dell’inconscio personale o inconscio collettivo.

Vorrei raccontarvi una storia che illustra la differenza tra sciamanesimo e psicologia. Supponete che una persona vada da uno psicoterapeuta e dica: “Ho fatto un sogno e c’era un orso”. Se lo psicologo è un freudiano probabilmente vi legge un complesso che riguarda il padre e comincia l’analisi; se fosse uno junghiano forse parlerebbe dell’archetipo della Grande Madre Orso o qualcosa di simile; se seguisse la Gestalt forse gli direbbe che è una parte della sua mente e: “Fai sedere l’orso su quella sedia. Ovviamente, esso è una parte della tua mente, forse della mente inconscia…”. Se invece va da un praticante di sciamanesimo, non gli risponderebbe affatto così, ma direbbe: “Ebbene, hai avuto un incontro con Orso”. Orso con la “O” maiuscola, lo spirito dell’Orso … In questo caso, un operatore sciamanico non direbbe che si tratta di un sogno simbolico, di fantasie. Perché se si tratta di un essere e voi lo trattate come un simbolo, potreste essere nei guai, perché sarebbe considerato come mancanza di rispetto. Se io vi incontrassi per strada e vi trattassi come un simbolo, o qualcosa che che ho nella mente, sarebbe irrispettoso, non vi pare? Non vi piacerebbe, vi sentireste offesi. Le donne si offendono se le trattate come “simbolo” o oggetti, se le “oggettificate”.

Nella pratica sciamanica si impara a distinguere tra gli esseri reali che potreste incontrare e con i quali è possibile avere una vera comunicazione, e le fantasie o immaginazioni.

(Trascrizione dal video e traduzione: Paola)

[1] Il termine enteogeno è utilizzato generalmente per indicare particolari sostanze psicoattive, caratterizzati da un marcato effetto psichedelico o allucinogeno, che comportano stati alterati analoghi ad esperienze mistiche e per questo utilizzati nell’ambito di numerose culture sciamaniche o religioni organizzate. L’etimo è un neologismo derivato dal greco antico e formato da ἔνθεος (entheos) e γενέσθαι (genesthai), che letteralmente significa “che ha Dio al suo interno”, più liberamente tradotto “divinamente ispirato”. [wikipedia]